1樓：
【儒來家圓教詠】
儒聖冥寂存天常，孟源軻重開日月光。
周張明道皆弗違，朱子伊川反渺茫。
象山讀孟而自得，陽明新規亦通方。
四有四無方圓備，圓教有待龍溪揚。
一本同體是真圓，明道五峰不尋常。
德福一致渾圓事，何勞上帝作主張。
我今重宣最高善，稽首仲尼留憲章。
--牟宗三
儒家的代表作有什麼？
2樓：匿名使用者
儒家，代表人物為孔丘、孟軻，代表作《春秋》、《論語》、《孟子》。
3樓：陳小布交友
儒家代表人物
孔子、孟子、荀子等為代表的先秦原始儒學
儒出身於「士」，又以教育和培養「士」（「君子」）為己任。「士」者「仕」也。孟子說：
「士之仕也，猶農夫之耕也」（《孟子·滕文公下》），意思是說，士出來任職做官，為社會服務，就好像農夫從事耕作一樣，是他的職業。荀子在講到社會分工時，也把「士」歸於「以仁厚知能盡官職」（《荀子·榮辱》）的一類人。所以，從這一角度來講，原始儒家學說也可以說是為國家、社會培養官吏的學說，是「士」的文化。
子貢曾向孔子提出「何如斯可謂之士矣」的問題，即怎樣做才稱得上「士」。孔子回答說：「行己有恥，使於四方不辱君命，可謂士矣。
」（《論語·子路》）這句答話中，既表明了「士」的官吏身份，同時也指出了作為一名「士」的最基本條件和責任：一是要「行己有恥」，即要以道德上的羞恥心來規範自己的行為，二是要「使於四方不辱君命」，即在才能上要能完成國君所交給的任務。前者是對士的道德品質方面的要求，後者則是對士的實際辦事才能方面的要求。
而這兩方面的統一，則是一名合格的士，也就是一名完美的儒者的形象。荀子寫了一篇題為《儒效》的文章，其中對於儒者的形象和社會作用是這樣來描寫的：「儒者，在本朝則美政，在下位則美俗。
」「美俗」就要不斷修身，提高道德品質，以身作則；「美政」則要「善調一天下」，為社會制訂各種禮儀規範、政法制度等，以安定社會秩序和富裕百姓生活。
基於以上對於「儒」、「士」、「君子」的基本社會使命的分析，可以說原始儒學的主要內容都是關於「士」的修身方面的道德規範和從政方面的治國原則。而且，從孔子、孟子到荀子，他們所提出的各種道德規範和治國原則，都是十分具體的、為人處世中踐行的規範和原則，而不是一般的抽象的形上學原理。
人們稱孔子之學為「仁學」是有一定道理的。因為，孔子是把「仁」作為士君子最根本的道德規範來要求的。如他說：
「君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。」（《論語·里仁》）《論語》一書中記載著許多孔子回答**們問「仁」的言論，其內容都是實行行為中所要遵循的各種具體規範和原則。
如：答樊遲問仁，一則曰：「仁者先難而後獲，可謂仁矣。」（《雍也》）一則曰：「愛人」（《顏淵》）。
答顏淵問仁，曰：「克己復禮為仁。」（《顏淵》）
答仲弓問仁，曰：「出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施於人。在邦無怨，在家無怨。」（《顏淵》）
答司馬牛問仁，曰：「仁者其言也訒。」（《顏淵》）
答子張問仁，曰：「能行五者（恭、寬、信、敏、惠）於天下，為仁矣。」（《陽貨》）
再如說：「巧言令色，鮮矣仁。」（《學而》《陽貨》）「剛、毅、木、訥，近仁。
」（《憲問》）以及有子說的「孝弟也者，其為仁之本與！」（《學而》）等等，無一不是具體實踐行為中遵守的規範原則。
《論語》一書中也還記載著許多條孔子答問為政的言論，同樣也都是十分具體實踐行為中遵守的規範原則。如：
答子貢問政，曰：「足食、足兵，民信之矣。」（《顏淵》）
答齊景公問政，曰：「君君、臣臣、父父、子子。」（《顏淵》）
答子張問政，曰：「居之無倦，行之以忠。」（《顏淵》）
答季康子問政，曰：「政者，正也。子帥以正，孰敢不正？」又曰：「子為政焉用殺？子欲善，而民善矣。君子之德風，小人之德草。草上之風，必偃。」（《顏淵》）
答子路問政，曰：「先之，勞之」，「無倦」。（《子路》）
答仲弓問政，曰：「先有司，赦小過，舉賢才。」（《子路》）
答葉公問政，一則曰：「近者悅，遠者來。」一則曰：「無慾速，無見小利。欲速則不達，見小利則大事不成。」（《子路》）
又答子張問從政，則曰：「尊五美，屏四惡，斯可以從政矣。」（《堯曰》）等等。
孟子除了進一步發展孔子以「仁」修身的思想外，又以推行「仁政」學說而著稱於世，而其所論的「仁政」內容，同樣也是十分具體的。如說：「夫仁政，必自經界始。
」而所謂的「正經界，」就是「分田制祿」，「制民恆產」（《孟子·滕文公上》《梁惠王上》）等。再就是他經常舉以為例的周文王的「仁政」內容，即：「耕者九一，仕者世祿，關市譏而不徵，澤梁無禁，罪人不孥」（《梁惠王下》），以及「尊賢使能」（《公孫丑上》）等等。
孟子對為什麼要行仁政和為什麼可能行仁政，也進行了理論上的說明。但他的那些理論說明，大都是感性直觀的。如他認為，因為人人都有「不忍人之心」、「惻隱之心」、「仁愛之心」，先王同樣也有「不忍人之心」，此心發之於政，即是「仁政」等，來論證行仁政的根據。
又以「仁者以其所愛及其所不愛」（《盡心下》）、「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」（《梁惠王上》）等「推恩」理論，來說明行仁政的可能性等等。
孔子、孟子在修身與治國方面提出的實踐規範和原則，雖然都是很具體的，但同時又帶有濃厚的理想主義成分，也就是說更多地寄希望於人的本性的自覺。所以，孔子竭力強調「克己」、「修身」（《憲問》）、「為仁由己」等。而孟子則以「性善」為根據，認為只要不斷擴充其「惻隱之心」、「羞惡之心」、「辭讓之心」、「是非之心」（《公孫丑上》），「求其放心」（《告子上》），即可恢復人的「良知」、「良能」，即可實現「仁政」理想。
與孔、孟相比，荀子的思想則具有更多的現實主義傾向。他在重視禮義道德教育的同時，也強調了政法制度的懲罰作用。他認為，人的本性並不是那麼美好的，順著人性的自然發展，必然造成社會的爭亂。
因此，必須用禮義法度等去化導人的自然本性，即所謂的「化性起偽」，然後才能使之合乎群體社會的公共原則和要求。所以，荀子在強調自我修養、道德自覺的重要的同時，更為強調「師」與「法」的教育與規範作用。如他說：
「今人之性，生而有好利焉，順是，故爭奪生而辭讓亡焉；生而有疾惡焉，順是，故殘賊生而忠信亡焉；生而有耳目之欲，有好聲色焉，順是，故淫亂生而禮義文理亡焉。然則，從人之性，順人之情，必出於爭奪，合於犯分亂理，而歸於暴。故必將有師法之化，禮義之道，然後出於辭讓，合於文理，而歸於治。
」（《荀子·性惡》）又說：「禮者，所以正身也；師者，所以正禮也。無禮何以正身，無師吾安知禮之為是也。
」「故非禮是無法也，非師是無師也。不是師法而好自用，譬之是猶以盲辨色，以聾辨聲也，舍亂妄無為也。」（《荀子·修身》）
同樣，荀子設計的治國原則：「明分使群」、「群居和一之道，」包括理想的「王制」與具體的「富國」、「強國」之策，乃至他的「禮論」、「樂論」、「君道」等等，可以說都是非常富於現實主義的。它都是在肯定當時已經形成的社會等級和職業分工的基礎上，來規定社會每一個成員的名分和位置，並要求其各盡其職，從而達到整個社會的和諧一致。
當然，這並不是說在荀子提出的治國原則中沒有一點理想主義的成分。因為，如果它的學說中一點理想主義成分都沒有，那麼，他的學說就不會有什麼感染力，而他也就不能稱為一名思想家。
原始儒家在先秦春秋末至戰國時期，是社會上具有廣泛影響的「顯學」之一。他們提倡的道德修養學說在「士」階層中有著深遠的影響，而他們設計的理想政治制度和治國原則，則因其主要精神，即一統天下和禮義王道為上等，太脫離當時諸侯稱霸、群雄割據的社會現實了，因而始終沒有能得到當權者的賞識和採用。所以，原始儒家學說與以後成為實際社會制度依據的儒學不同，它還只是一種關於道德修養和政治理想的一般性學說。
在我們以下的論述中，人們將會看到，分清這種差別是非常重要的。
具體分析熊十力對牟宗三的人生有哪些重大影響
4樓：幸運滴
一、引言：從一師一友說起
5樓：sun南宮無敵
先生於大學三年級時，從遊於黃崗熊十力先生之門，三十一歲獲交唐君毅先生，一師一友，相得最深。熊先生以為北大自有哲學系以來，唯先生一人為可造。而唐先生則於未嘗晤面之先，見其文而知其人，之後又謂先生天梯石棧，獨來獨往，高視闊步，有狂者氣象。
敬維先生之所成就，是真可告無愧於師友矣。[2]
這段文字是對牟宗三與熊十力和唐君毅的師友關係的「蓋棺定論」。數十年以來，牟宗三與熊十力和唐君毅的師友情誼有口皆碑，成為中國現代學術史上的一段佳話。檢視牟宗三的自傳以及其他文字材料，熊十力與唐君毅在精神上給他帶來的不同的影響，以及他們師生三人在精神上的相契相知，牟宗三亦有親切而誠摯的記述，他的緬懷與感念之情呼之欲出，溢於言表，十分動人。
他說過一句言之鑿鑿的肺腑之言：
高三老師把我放棄了。。怎麼辦，一個高三的班主任放棄了一個並沒有自我放棄的學生，那個學生該怎
自信是人生幸福的最好的心理暗示，自悲是克服困難的最大的心理障礙，自信增加內力使人進步，充滿信心地學習可以極大地提高學習效率，可以消除你的不良情緒盡而達到快樂的境界。學習重在自己，老師只是培育你的園丁，沒了園丁，就要自己努力，發光發亮，相信自己的實力，多在平時複習，保持一個平和的心態，證明給老師看，我...