論語孟子在修身交友學習方面的見解

1樓：匿名使用者

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2樓：鬼虛谷

交友的有

＜論語季氏篇十六＞——子曰：「益者三友，損者三友。友直，友諒，友多聞，益矣，友善柔，友便佞，損矣．

這是我們中國人所熟悉的話，友直、友諒、友多聞，是有助益的朋友。第一種「友直」，是講直話的朋友；第二種「友諒」。是比較能原諒人，個性寬厚的朋友；第三種「友多聞」，知識淵博的朋友。

孔子將這三種人列為對個人有助益的朋友。另外在朋友中，對自己有害外的三種，第一「友便辟」。就是有怪癖脾氣的人，有特別的嗜好，或者也可說軟硬都不吃，使人對他覺得有動輒得昝之難的朋友。

第二「友善柔」。就是個性非常軟弱，依賴性太重。甚至，一味依循迎合於你，你要打

牌，他也好，你要下棋，也不錯，你要犯法，他雖然感覺不對，也不反對，跟著照做不誤。用現代語來說，等於是嬌妻型的朋友，可以說是成事不足，敗事也不足。第三「友便佞」。

這種人更壞，可以說是專門逢迎湊合的拍馬屁能手，絕對是成事不足，敗事有餘的傢伙，特別要當心。

從表面文字上看來，這節完全在說友道，其實，擴而充之，以廣義來講，所謂君臣之際，領導人與幹部之間，規規矩矩的講，應該都屬於友道相處才對。歷史上創業的集團，主從之間，大都是友道相處。等到嚴格分齊君臣主從的時候，也就是快要走下坡路了。

天下事固然如此，個人的事業，又何嘗不如此。

皇帝與臣子以朋友相交的例子太多了，像唐太宗與虞世南、魏徵等；像宋太祖經常微服夜行，到趙普家去喝酒閒聊。在「友諒」這方面，唐太宗和房玄齡這些人都是這樣，不但皇帝諒解他，他也諒解皇帝。在文學上，唐代的詩最好，就因唐太宗的詩好，等於他提倡的。

可是當虞世南死後，唐太宗認為已失去詩學上的知己，就不再作詩了。虞世南也是有名的書法家，和唐太宗一同起來的幹部，是早年的「祕書長」，後來也是大臣。由此，我們可以看到歷史上任何一個新興時代，領導人與

幹部之間，幾乎都是友道相處。

學習的有：、子曰：「學而時習之，不亦說乎?(《學而》)

學習需要不斷複習才能掌握。學了知識，按時複習，這是愉快的事。這裡既有學習方法，也有其他道理哦。

修身的有：　子曰：君子無所爭，必也射乎。揖讓而升，下而飲，其爭也君子。

這是講人類文化基本問題，孔子用「舉一隅」的教育方式來講。中國文化的所謂「君子」，是與「小人」對立的名稱，等於是個符號，怎麼叫君子？怎麼叫小人？

很難下定義，等於說好人、壞人很難下定義一樣。尤其站在哲學的觀點來看，更是如此。好人對某一件事情好，有時在好裡會變壞；壞人一切都壞，但有時在某一點上會變好。

所以好人與壞人很難下定義。可是在社會、政治的立場，不能以哲學觀點來討論，好與壞是對事功而言。現在孔子所講的君子，是站在哲學的立場講，是一個抽象的代名詞。

中國文化所講的君子是無所爭的，不但於人無爭，於事也無所爭，一切是講禮讓而得。無所爭就是窩囊嗎？不是的，孔子以當時射箭比賽的情形，說明君子立身處世的風度。

射是六藝——禮、樂、射、御、書、數——之一，這個射代表軍事訓練。他說，當射箭比賽開始的時候，對立行禮，表示對不起——禮讓。然後開始比賽。

比賽完了，不論誰輸誰贏，彼此對飲一杯酒，贏了的人說：「承讓！」輸了的人說：

「領教！」都有禮貌，即使在爭，始終保持人文的禮貌。人之所以不同於生物世界中其他的動物，就是這一點人類文化的精神。

其實人類有什麼了不起，其所以為人，因為有思想，加上文化的精神。孔子講這一件小事，也就是說人應不應該爭？不論於人於事，都應該爭，但是要爭得合理，所以「揖讓而升，下而飲，其爭也君子。

」就是在爭，也始終保持君子的風度。以現代而言，類似於希臘的所謂民主思想。中國人過去也講民主，這個問題在《論語》中將來另有專題再去討論它。

而中華文化的民主精神，一個人立身、處世，乃至一切，都要民主。我們民主的精神基於禮讓；而西方民主的精神基於法治。禮讓與法治有基本上的不同，法治有加以管理的意義，禮讓是個人內在自動自發的道德精神。