1樓：匿名使用者
耶穌在地上30歲開始傳道，傳道3年被釘死在十字架上。
神在萬世以前就預備了救贖之路，且早已通過創世記預言耶穌**的出現和通過十字架救贖人類的旨意。創世記三章14至15節：耶和華神對蛇說：
「你既作了這事，就必受咒詛，比一切的牲畜野獸更甚。你必用肚子行走，終生吃土。我又要叫你和女人彼此為仇；你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。
女人的後裔要傷你的頭，你要傷他的腳跟。」
如前所述，「蛇」指的是魔鬼撒但；「吃土」代表魔鬼撒但支配地上以土所造的人；「女人」指的是以色列，而「女人的後裔」指的是耶穌**；「你要傷他的腳跟」指的是耶穌將被釘在十字架上，而「女人的後裔要傷你的頭」指的是耶穌**將通過死裡復活，勝過魔鬼撒但。
魔鬼撒但無法瞭解神的計劃
神隱藏了救贖人類的計劃，因此撒但無法得知神智慧的安排。
撒但試著要在被毀滅之前殺了女人的後裔，永遠掌握從亞當那裡得來的權柄，然而它並不知道女人的後裔是誰，所以在舊約時代，總設法殺害神所愛的先知們。
當摩西出生時，撒但使埃及法老王殺掉所有從希伯來女人所生的男孩（參考出埃及記一章15-22節）。當耶穌道成肉身來到世上時，它也想借著希律王殺了他。希律覺得如果不殺那稱作猶太人之王的嬰孩，自己的王位會受到威脅，便下令將猶太伯利恆以及其所轄境內的兩歲以裡的男嬰全部殺盡。
然而，神早已知道魔鬼撒但的計劃。有一位神的使者在約瑟的夢中顯現，並要他儘快帶著小孩與母親前往埃及避難。神保守這一家人活著，直到希律王死去。
耶穌被釘十字架是神所允許的
在神保守下長大的耶穌，三十歲開始周遊各地傳道。他在加利利時曾在會堂裡講道，並醫治百姓各樣病症，使死人復活，向窮人傳福音（參考馬太福音十一章5節）。
於是，撒但再次設想，計劃借大祭司長、文士和法利賽人來加害他。然而，在聖經中看到即使惡人也不能傷害耶穌，因為所有的事情都是在神的旨意中進行。神允許魔鬼撒但在耶穌傳道三年後將他釘上十字架，他頭戴荊棘冠冕，雙手雙腳被釘在十字架上，受盡痛苦，流盡寶血而死。
把人釘死在十字架上，是最殘酷的刑罰。撒但以如此殘酷的手法殺害耶穌後，非常得意，以為永遠作王、掌控世界而高唱勝利凱歌。然而，這裡卻隱藏著神奧祕的智慧。
魔鬼撒但違反了屬靈的法則
神是公義的，所以不會運用絕對主權而違反屬靈法則。在萬世以前，他為人類預備救贖的道路，完全都遵照屬靈法則。
依據屬靈的法則：罪的工價乃是死（參考羅馬書六章23節），任何人若沒有罪就不會死。然而，撒但將無罪的耶穌釘死在十字架上（參考彼得前書二章22-23節），反而因自己的詭計失去權勢，成就了神所計劃的救贖大功。
這就是創世記所記載的「女人的後裔要傷你的頭」的意思。
通常蛇的尾巴被切斷後還是可以對抗敵人，但若頭被抓住就無法反抗。所以，「我又要叫你和女人彼此為仇；你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭，你要傷他的腳跟」。
就屬靈的意義，是指撒但將會因耶穌**而失去權柄。蛇要傷他的腳跟，指的是撒但會把耶穌釘在十字架上，一切都成就了。
通過耶穌被釘在十字架上的救贖
神的救贖之路，在耶穌死後第三天覆活中得以完全開啟。
約六千年前，亞當因不順服，把權柄交給了魔鬼撒但（參考路加福音四章6節）。然而過了四千年後，撒但因違背了屬靈的法則，必須走向滅亡之路。
所以只要接受耶穌成為救主，就能得著自由及神所賜的權柄，成為神的兒女，撒但無法奪走。倘若撒但知道神的計劃，當然不會將耶穌釘死在十字架上。哥林多前書二章8節：
「這智慧，世上有權有位的人沒有一個知道的；他們若知道，就不把榮耀的主釘在十字架上了。」
至今，仍有人提出：「全能的神為什麼要讓兒子死在十字架上？」只要正確瞭解十字架的旨意，就能明白耶穌受難的理由、耶穌怎樣打破魔鬼的死亡權勢，成為萬王之王，萬主之主等神的旨意和計劃。
因而，任何人只要相信「耶穌**是救主，他於死後第三天從死裡復活，救贖所有的罪人」，神便視為義人，並且引導得救之路。
2、為什麼耶穌被掛在木頭十字架上？
符合土地贖回法條件的耶穌，為何被掛在木十字架，代贖全人類的罪呢？
在眾多死刑中，為何耶穌是流血捨命在木頭十字架上？這裡有著屬靈的意義。神的慈愛與恩典在此顯明，我們應當感恩。
根據加拉太書三章13至14節，有三個屬靈法則可以解釋：
第一、為了將人類從律法的咒詛中拯救出來
加拉太書三章13節：「**既為我們受了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛，因為經上記著『凡掛在木頭上都是被咒詛的。』」意思就是說：耶穌通過掛在木頭上的法則，救贖我們。
由於人類祖先亞當的不順服，使所有後裔都成了罪人，受到咒詛，並且走向死亡之路。羅馬書六章23節：「罪的工價乃是死。
」於是所有的人都處在律法的咒詛之下。然而，神賜下他的獨生愛子耶穌，並依據屬靈法則讓他被掛在木頭十字架上，來救贖人類（參考申命記二十一章23節）。
耶穌為了拯救人類脫離律法的咒詛，替人類受了咒詛，被掛在木十字架上流盡寶血，由此從律法的咒詛中得贖，並得到神兒女之權柄的道路向人類敞開。
利未記十七章11至14節：因為活物的生命是在血中，我把這血賜給你們，可以在壇上為你們的生命贖罪。因血裡有生命，所以能贖罪。……因為一切活物的血就是它的生命。……
意思是：所有的活物都需要血才能活著，若沒有血就不能存活。
然而人一旦死去，肉體就會歸回塵土，沒有得到屬靈生命的罪人必然要落入地獄。為了要進入永生，罪必須先得赦免；而為了要讓罪得赦免，就必須流血。希伯來書九章22節：
「按著律法，凡物差不多都是用血潔淨的，若不流血，罪就不得赦免了。」因此舊約時代，人若犯了罪，就以動物的血獻祭。然而，既無原罪也無自犯罪的耶穌，為了讓全人類的罪能夠得著赦免，獲得重生，並走向永生之路，便一次捨命，流盡了聖潔的寶血。
因著耶穌所流的寶血，我們可以得到永遠的生命。也就是耶穌的死，為人類開啟一條又新又活的道路。從此我們就不必再宰殺牲畜獻祭，而只要信耶穌**，便能罪得赦免，進入永生。
第二、為使亞伯拉罕的福臨到外邦人
加拉太書三章14節：「這便叫亞伯拉罕的福，因**耶穌可以臨到外邦人。」含義是：神賜給亞伯拉罕的福，不但臨到以色列的百姓，也擴及承認耶穌是救主、因信稱義的所有外邦人。
亞伯拉罕被稱為「信心之父」及「神的朋友」，他不僅得了屬靈的祝福，也得了子孫、健康、長壽、財富等肉體的祝福，可謂飽享一切地上的美福。創世紀二十二章17節至18節，對亞伯拉罕得到的祝福及其原因，記載如下：
「論福，我必賜大福給你；論子孫，我必叫你的子孫多起來，如同天上的星，海邊的沙。你子孫必得著仇敵的城門，並且地上萬國都必因你的後裔得福，因為你聽從了我的話。」
當神告訴亞伯拉罕說：「你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去」的時候（創世記十二章1節），他便毫不猶豫地憑著信心遵從神的指示。當神又說：
「你帶著你的兒子，就是你獨生的兒子，你所愛的以撒，往摩利亞地去，在我所要指示你的山上，把他獻為燔祭。」（創世記二十二章2節）因為他確信神能叫人從死裡復活（參考希伯來書十一章19節），他便甘心順從。亞伯拉罕具有堅定信仰，所以得到神的厚愛與祝福，併成為信心之父，萬福的根源。
因此，接受耶穌成為救主的神國兒女，應當擁有亞伯拉罕的信心，享盡神在這地上為人所預備的一切祝福，過榮耀神的生活。
第三、為使我們因信得著所應許的聖靈
加拉太書三章14節寫著：「使我們因信得著所應許的聖靈。」說明了只要接受被釘在十字架上的耶穌為救主，就能從律法的咒祖中解脫，而且得到所應許的聖靈（參考約翰福音一章12節；羅馬書八章16節）。
當人接待耶穌**為救主，得到神兒女的權柄，就能領受聖靈（參考約翰福音一章12節、羅馬書八章16節），從此可以稱神為「阿爸，父！」（參考羅馬書八章15節），他的名字將被記載在天國生命冊上（參考路加福音十章20節），成為天上的國民（參考腓立比書三章20節）。聖靈是神的心，也是神的能力。
這位聖靈內住我們心裡，使我們醒悟神真理的話語，領受屬天的信心，走向永生。
羅馬書十章9節：「你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫他從死裡復活，就必得救。」萬世以前，神早已預定好計劃，使每一個接受耶穌**為救主的人都能與神同在，得著救贖恩典。
這計劃奇妙無比！人類因祖先亞當的罪走向死亡之路，印證「罪的工價乃是死」。然而，魔鬼撒但違背了屬靈法則，而讓人可以從這個法則的咒詛裡得到救贖與自由。
因悖逆神，成為罪之奴僕的人，要經受仇敵魔鬼所帶來的百般的苦痛，以至死亡；但因著信領受聖靈的人，則能得到救恩、永生、復活與祝福。
神兒女的權柄與祝福
任何人只要開啟心門接受耶穌**，罪就得赦免，有權柄成為神的兒女。這一切是通過耶穌在十字架上的犧牲，解決了所有罪的問題，人才有的權柄。詩篇一百零三篇12節：
「東離西有多遠，他叫我們的過犯離我們也有多遠。」希伯來書十章17至18節：「『我不再記念他們的罪愆和他們的過犯。
』這些罪過已赦免，就不用再為罪獻祭了。」
世上沒有任何事物可與神賜予他兒女的權柄相比。國王或**兒女的權力或許很大，然而仍無法與掌管宇宙萬物、人類歷史的創造主所賜的權柄相提並論。
然而，茫然地相信「耶穌是我們的救主」，這不能算是真信心，應當明白耶穌**是誰，他為何是人類唯一的救主，並心裡相信，才能擁有真正的信心。
一個人若真正明白神在十字架背後所隱藏的旨意，並承認「你是**，是永生神的兒子」，必然遵行主道，活在神的旨意裡。若沒有領悟這些道理，則會單單在知識上認識耶穌**，無法擁有「心裡相信」的真信心，從而不遵行神的話語。就如耶穌在馬太福音七章21節說：
「凡稱呼我『主啊，主啊』的人不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。」耶穌明確指出，只喊「主啊，主啊」的人並不能得救，得救的人必須是按神旨意生活的人。
3、 世上除了「耶穌**」別無他名
使徒行傳第四章記載：彼得和約翰在大祭司和長老們面前放膽宣揚耶穌**的福音。大膽地宣告：「除他以外，別無拯救。因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」（12節）
在世界上足以成為救主的，除了耶穌**外，再也沒有別的名字了。究竟全人類的救主——「耶穌」的名字，含有什麼屬靈意義呢？
「耶穌」與「耶穌**」的不同
使徒行傳十六章31節：「當信主耶穌，你和你一家都必得救。」在這裡為什麼稱「主耶穌」而不單稱「耶穌」呢？
「耶穌」是個人的名號，是指將自己的百姓從罪惡裡救出來。「**」原為希臘文，在希伯來文稱作「彌賽亞」，意思是「受膏者」（參考使徒行傳四章27節），指的是救主——神與人之間的中保。這表示：
「耶穌」是將要作救主的名字；「**」則是已成就救贖旨意的救主名字。
舊約時代，神揀選君王或先知、祭司時，會把膏油倒在被揀選者的頭上（參考利未記四章3節；撒母耳記上十章1節；列王紀上十九章16節）。膏油指的是「聖靈」。所以往頭上倒膏油，象徵神將聖靈賜予所揀選的人（參考撒母耳記上16章13節）。
耶穌在萬世之前就被神授予君王、祭司、先知等職分，他以神獨生愛子的身份，道成肉身來到世間，為要拯救世人。他是那位完成神救贖旨意的救主，代表著他是**。
耶穌順服神萬世之前所定的拯救人類的計劃和旨意，帶著猶太人的王、祭司、先知的頭銜，並以神兒子的身份，因聖靈感孕，降世為人。
他為代贖我們的罪，被釘死在十字架，第三天打破死亡權勢，從死裡復活，成為我們的救主，即**、成就神救贖旨意者。
耶穌在被釘十字架之前，人們只稱他「耶穌」。然而，在他被釘十字架從死裡復活之後，他就被稱為「耶穌**」、「主耶穌」或「主」。
我們應當知道：我們奉「耶穌」的名禱告，和奉「耶穌**」的名禱告，兩者在能力和各方面有很大的差別。
「耶穌」是他尚未完成救贖旨意時的名字，「耶穌**」則不同，是因為代表著三件事：寶血可以救贖全人類的罪、有死裡復活勝過死亡的權柄和永生。在「耶穌**」的聖名面前，魔鬼撒但非常懼怕！
許多人忽視這兩者之間的差別。然而，神的作工與迴應會因人們是奉「耶穌」或者「耶穌**」之名禱告，而有截然不同的結果（參考使徒行傳三章6節）。
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