1樓：響亮的名字幫卡
肯定是錯的。
春秋戰國時期的 「諸子百家」 ，主要的是 「四大家」 ：
1，儒家，主張 「仁愛」 。就是 「愛君子」 ，不愛 「小人」。
2，墨家，主張 「兼愛」 。就是愛一切人，不管好人還是壞人，眉毛鬍子一把抓。
3，道家，主張 「無為」 。誰也不愛。簡直就是 「冷血動物」 一般，毫無人性。
4，法家，主張 「忠君」 。只愛君主，根本不愛老百姓，不管老百姓的死活，只對國君負責。
比較一下，還是儒家是對的。所以 趙普說過：「半部論語治天下」 。
為什麼說"莊子代表了當時先進階級的思想主張"是錯的
2樓：匿名使用者
1、因為莊子反對社會進步，否定文化知識，痛恨仁義禮樂，主張愚昧。莊子的思想比較消極倒退，代表了當時失勢的東周貴族的思想主張。
2、從莊子當時的觀點可以看出說"莊子代表了當時先進階級的思想主張"是不當的。
（1）《莊子·胠篋》：「世俗之所謂智者，有不為大盜積者乎？所謂聖者，有不為大盜守者乎？
何以知其然邪？……田成子一旦殺齊君而盜其國，所盜者豈獨其國邪？並與其聖知之法而盜之。
故田成子有乎盜賊之名，而身堯舜之安，小國不敢非，大國不敢誅，專有齊國。則是不乃盜齊國，並與其聖知之法以守其盜賊之身乎？」「聖人生而大盜起」。
「聖人已死，則大盜不起，天下平而無故矣。」
（2）「竊鉤者誅，竊國者為諸侯，諸侯之門而仁義存焉」。
（3）「絕聖棄知，大盜乃止。擿玉毀珠，小盜不起；焚符破璽，而民樸鄙。掊斗折衡，而民不爭」。
（4）搞亂六律，銷燬竽、瑟，塞住瞽曠的耳朵，天下人才內斂其聰慧；消滅文飾，拆散五采，粘住離朱的眼睛，天下的人才內藏他的明敏。毀壞鉤繩，拋棄規矩，折斷工倕的手指，天下人才隱匿他的技巧。剷除曾參、史魚的行為，封住楊朱、墨翟的口舌，排斥仁義，天下人的德性才能達到玄同齊一的境地。
人人的明慧、聰敏、知巧、德性，都內含而不炫耀於世，天下就不會迷亂、邪僻了。
3樓：老實話好聽
肯定是錯的。
春秋戰國時期的 「諸子百家」 ，主要的是 「四大家」 ：
1，儒家，主張 「仁愛」 。就是 「愛君子」 ，不愛 「小人」。
2，墨家，主張 「兼愛」 。就是愛一切人，不管好人還是壞人，眉毛鬍子一把抓。
3，道家，主張 「無為」 。誰也不愛。簡直就是 「冷血動物」 一般，毫無人性。
4，法家，主張 「忠君」 。只愛君主，根本不愛老百姓，不管老百姓的死活，只對國君負責。
比較一下，還是儒家是對的。所以 趙普說過：「半部論語治天下」 。
4樓：行雲
莊子反對社會進步，否定文化知識，痛恨仁義禮樂，主張愚昧。《莊子·胠篋》：「世俗之所謂智者，有不為大盜積者乎？
所謂聖者，有不為大盜守者乎？何以知其然邪？……田成子一旦殺齊君而盜其國，所盜者豈獨其國邪？
並與其聖知之法而盜之。故田成子有乎盜賊之名，而身堯舜之安，小國不敢非，大國不敢誅，專有齊國。則是不乃盜齊國，並與其聖知之法以守其盜賊之身乎？
」「聖人生而大盜起」。「聖人已死，則大盜不起，天下平而無故矣。」「竊鉤者誅，竊國者為諸侯，諸侯之門而仁義存焉」。
「絕聖棄知，大盜乃止。擿玉毀珠，小盜不起；焚符破璽，而民樸鄙。掊斗折衡，而民不爭」。
搞亂六律，銷燬竽、瑟，塞住瞽曠的耳朵，天下人才內斂其聰慧；消滅文飾，拆散五采，粘住離朱的眼睛，天下的人才內藏他的明敏。毀壞鉤繩，拋棄規矩，折斷工倕的手指，天下人才隱匿他的技巧。剷除曾參、史魚的行為，封住楊朱、墨翟的口舌，排斥仁義，天下人的德性才能達到玄同齊一的境地。
人人的明慧、聰敏、知巧、德性，都內含而不炫耀於世，天下就不會迷亂、邪僻了。
5樓：匿名使用者
標準答案應該是沒落的貴族階級，
但是，其實
莊子並不是告訴我們應該要還是入世，趨利還是躲害。他是要我們解開這世間，種種人為建立的法律、倫理、規則的枷鎖，放開內心真正的慾望，以達到生存的極致狀態。
由此，答案浮出水面。消極與積極在莊子思想中，並不矛盾。內向型的人可以追求平和無為、無慾無求。
而外向型的人可以追求積極進取；縱情縱性。
他們都屬於追求內心解放的莊子思想範疇。
歷史上，三國兩晉是道家的全盛時期，既有竹林七賢的縱情恣意；也有陶淵明、謝安的隱居遁世。他們所代表的那一類，只是在莊子這一同一領地上的兩極罷了
這道題怎麼做：閱讀下面的文言文，完
6樓：犯哥
1．a2．b
3．d4．（1）當鵬遷往南海的時候，振翼拍水，水浪遠達幾千裡，它乘著旋風飛上幾萬裡的高空。
（2）我一下子起飛，碰到榆樹、檀樹之類的樹木就停下來，有時如果飛不上去，就掉在地上罷了。**用得著飛上數萬裡的高空再向南飛呢？
（3）再說全社會的人都稱讚宋榮子，他卻並不因此而更加奮勉，全社會的人都責難他，他也並不因此而更為沮喪。他能分清自我與外物的分際，辨明榮辱的界限，至此而止了。
莊子的主要思想是什麼？
7樓：半飽主義
1．哲學思想
(1)其宇宙觀和認識論。莊子沒有專論宇宙觀的文章，只在《大宗師》和《齊物論》兩篇中涉及到。在《大宗師》中說：
「夫道有情有信，無為無形；可傳而不可授，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之先而不為高，在大極之下而不為深、先天地生而不為久，長於上古而不為老」。《莊子》對道的解釋，把「道法自然」的老子學說繼承下來。他明確地闡述了道的本質作用：
「道」是「有情有信」，但卻「無為無形，可傳而不可授，可得而不可見」，「道」是宇宙的本體，產生萬物的根源，道是超時間、空間的絕對，「先天地生而不為久，長於上古而不為老」，道的作用特別大，它無所不在，無所不能，可以主宰一切。他認為道的本質是物質的，是混濁狀態的「氣」，而這「氣」沒有固定的形態，叫做「無」。這種物質性的道，就是世界根源。
莊周的道，實際上是指主觀意識之外的，不受任何力量支配的宇宙精神。
《莊子》還講到「道」可生萬物，對宇宙形成進行了探索。在《天運》篇中舉出了天地執行，日月其爭，雲雨轉換等自然現象，提出了大量的物與物的執行問題，但最後解釋為物的產生歸於道了。最終把物說成了一種精神的東西。
什麼是精神，什麼是物質，有時可以合而為一，沒有什麼區別。莊周還認為「物」可分化，分化就是生成，生成也就是毀滅。「其分也，成也；其成也，毀也。
凡物無成與毀，復通為一。」他把「物有分」，和「齊生死」化為一體，說明了他的觀點的一致性。
《莊子》在《追逐遊》、《秋水》、《在宥》、《天地》等篇中，還闡述了「無己」、「無功」和「無名」的概念。「無己」是把自己看成是虛幻的。在頭腦中忘掉一切外物，連自己的形骸都忘掉。
「無功」、「無名」就是反對人們追求功名利祿。
此外，在其哲學中，還有一個重要概念就是「無為」。具體講就是，君主治理天下，沒有比無為而治更好的了。君主要順物而動，隨天而行，無為而治，萬物才會升騰。
他舉例說，古代君王管理天下，毫無慾望，無所作為，天下財富足。君主只有運用無為之道，天下才能大治。在《天道》篇中說：
「以此處上，帝王天子之德也；以此處下，玄聖素王(不處於帝王職位而被天下人仰慕的道德品質)之道也。以此退居而閒遊，江海山林之士(隱士)服，以此進為(做官)而撫世(統治人民)，則功大名顯而天下一也(統一)。」這段話說明，不絕對反對功名．而把「無為」當作最大的功名。
《莊子》書中從「無」的論點出發，進而又否認是非、大小、貴賤，有用無用的區別。所以世間也就沒有了對錯之分，沒有客觀標準判斷是非。《齊物論》中說：
「是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。」這是典型的相對論觀點。
從上述可見，《莊子》「道」可以生萬物，萬物最終化為烏有。從不可體察的道產生了世間不可認識的萬物，最後達到「無待」，達到了絕對的「無」。
《莊子》書中哲學主體「無為而治」屬唯心主義範疇，是一種消極的治世思想。但在莊周所處的時代，面對醜惡和汙濁的社會現象，憤恨當世，找尋不到擺脫現實的道路，只好憑命由天了。
(2)《莊子》書中的辯證法思想極為深刻，這也是其哲學思想的精華之一。首先，認為事物的變化在於自身運動。在《天道》篇中說：
「天道運(運動)而無所積(停滯)，故萬物成(生成)；帝道運而無所積，故天下歸(歸附)；聖道運而無所積，故海內服。」指出天道的運動，王道的運動是時刻不停的。而運動的動力在自身。
在《秋水》篇中說：「物之生也，若驟若馳，無動而不變，無時而不移。」《莊子》中深刻地認識到了天地、王道、人、物無時無刻不在變化中。
《莊子》書中的對立統一觀點，認為事物存在著矛盾的對立統一。在《在宥》、《秋水》、《則陽》、《齊物論》中均有揭示這種規律的論述，「於是乎喜怒相疑、遇智相欺，善否相非，誕信相譏」。因為矛盾雙方的鬥爭，推動了事物的發展，所以「物無非彼，物無非是。
……故日彼出於是，是亦因彼，彼是方生之說也」。《則陽》中又說：「安危相易，禍福相生，緩急相摩，聚散以成。
」認為安與危、是與非、生與死、緩與急等都是對立的，是互相依存，相互制約的關係。書中還說明了事物在對立統一中還可以互相轉化的原理。其中—條認為轉化是由量變到質變的變化。
在《則陽》中說：「是故丘山積卑而為高，江河合水而為大，大人合併而為公。」從量化的轉變看到了質變。
在《人間世》篇裡又談到了事物可向相反方向轉化。且以巧鬥力者(憑藉智巧角力取勝)，始乎陽(開始用公開辦法)，常卒乎陰(最後就用祕密的辦法)，泰至則多奇巧(用異乎尋常的詭計)；以禮飲酒者．始乎治(有規距)，常卒於亂(飲多了亂了規矩)，泰至則多奇樂。凡事亦然(一切都是這樣)，始乎諒(誠實)，常卒於鄙(險惡)；其作始也簡(微小)，其將畢也必巨(巨大)。
」意思是說：以巧鬥力，開始正大光明，最後是以陰謀決勝負，多用奇巧之計謀。以禮飲酒，開始飲酒有規矩，最後常以亂告終。
大至多有奇樂，樂極、昏醉，則亂必生：其他事情也一樣，開始於尊貴，必將以鄙棄告終。這些論述雖然還在神祕虛無主義「道」的支配下，但卻具有了明確的辯證法因素。
2．倫理思想
《莊子》在談道德時，用不少篇幅講到人與天的關係。在這個問題上，繼承了孔子的宿命論傾向，拋棄了強調人事的思想，同時否定了老子所承認的人在自然中的地位，從而建立了自己的倫理道德觀點。
書中提出了「天人合一」的思想。在《大宗師》中說：「天與人不相勝也」。
即天則人，人則天，兩者相同相合，差不太大。因為天人合一，進而認為，真人之所以與眾不同，置生死於度外，因為他懂得這些全是天的遠行。是自然而然的，所以人只能安而順之，而不可能更改。
《莊子》認為：「有人，天也，有天亦天也，人是不可以改變天的。只有認識了一切事物的發生，而且都是必然發生的，才可對任何事物變化，都不動激情。
基於上述觀點《莊子》提出了自己對人性的看法，「同乎無知，其德不高；同乎無慾，是為素樸；素樸而民性得矣」。莊子所說的「素樸」就是對人性的回答。其內容就是無知無慾的自然狀態。
同這種無知無慾的自然狀態相對立的便是社會的法度、禮義、規範，這種對立的東西就是自然本性的桎梏，如同羈絆對烈馬的束縛一樣。於是他主張要消除對迴歸自然本性的干擾，復歸到純真無為的自然性中來。
既然人性屬自然屬性，同自然沒有差別，那麼人就應該回歸自然，應該保持內心中的寧寧安泰，就可以得到精神上的逍遙自由。
《莊子》提出的處世哲學，就是順其自然，為人做事不偏不倚。《秋水》篇中說：「是故大人之行(指得道的人)，不出乎害人，不多仁思：
動不為利(舉動並非有利於人)，不賤門隸(但也不賤視家奴)；貨財弗爭，不多辭讓。事焉不借人(做事無須藉助人)，不多食乎力(自食其力)，不多賤**(不以**為卑賤)；行殊乎俗，不多闢異(標新立異)；為在從眾(隨俗)，不賤佞諂(向人獻媚)。世之爵祿不足以為勸(勉勵)，戮恥不足以為辱(差恥)；知是非之不可為分，細大之不可為倪(量度)」。
意思就是要求人們做事不偏不倚，不去傷害人們，也不去施捨，不與別人爭榮譽、財物，也不辭讓，不憑藉別人幫助，自食其力，行為與世人不同，也不讚揚古怪的人。《莊子》主張的處世哲學是「中道」。為什麼採取「中道」?
因為可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年。他知道樹木成材，要被砍伐，甘甜井水，先被飲完。要人們效仿意怠烏，飛行時不領先，退卻時不落後，棲息時夾在中間，因此同夥不排斥它，別人不傷害它。
《莊子》「無為」的思想貫徹於整個人生哲學中。認為人生在世「身若槁木」，「心若死灰」。所以無所謂喜、怒、哀、樂。
在《天地》篇裡要求人們做到「壽而不悅，夭而不悲，通達不以為榮，窮困不以為醜。」《庚桑楚》中又說：「敬之而不喜，侮之而不怒者，唯同乎天和者為然」。
總之要求人們要象嬰兒那樣無知，忘掉自身，丟掉各種慾望，茫茫然彷徨於塵世之外，逍遙在無所事事之中。
不過，《莊子》書中追求的「中道」「無為」同庸俗的宿命論有所不問。雖然提出「天人合一」的自然觀，但不完全把人歸於自然，而聽天由命。他也提出了人生有價值的東西，莊子最害伯的，或最深致悲哀的是精神之死，不是形體之死。
宗教觀念是身體已死而靈魂不死，而莊子提的是身體存在而靈魂已死。所以在《田子方》明確說：「哀莫大於心死，而身死次之」可見，莊子注重的是心死的問題，他害怕沒有追求，害怕心早死於身。
3．莊子的無神論思想
周代，春秋時期天命神鬼的觀念很深，莊子毅然發起對傳統觀念的衝擊是特別可貴的。首先，莊子把「天」剝奪過來，賦予自然的含義，在《大宗師》中談到了「天」的問題。說，知道大自然的作用，知道人的作用，是最高的知識。
知道自然的作用，是懂得宇宙萬物的形成；知道人的作用，即是懂得人的智慧限度，不去汲汲求知，注意養護精神，享受自然賦予的壽命，這是極高明的智慧。《莊子大宗師》中所說的「天」實際上是自然，而不是具有人格化的有意志的「天」或「神」。
《莊子》書中貫穿整體的是「天與人一體」「通天下一氣耳」等，這事實上已經否定了鬼的存在，其思想向著無神論邁進。在《知北遊》中說到「人之生，氣之聚也；聚則為生．散則為死」。認為人的生死，只不過是氣的聚散，沒有什麼靈魂存在。
莊周本人臨死時，提出厚葬是沒有什麼用處的。因為人從自然中分離而又最終歸於自然。
《莊子》書中也有反映神不滅的思想內容。在《大宗師》、《寓言》、《知北遊》、《養生主》《德充符》等許多篇中都提到了神不滅問題。《大宗師》中說：
「夫彼有駭形而無損心．有旦宅而無情死」，意為人的肉體會有變化，但精神沒有損傷，精神可以不斷變易身體，而沒有真正的死亡。
《莊子》一書中，一方面具有無神論思想，強調人與自然的統一。一方面又有神不滅的思想。一是唯物主義的。
一是唯心主義的。有的學者解釋說，莊子思想形成和發展是有層次的，其整個思想體系中沒有取得一致。這種矛盾現象，只要我們把莊子放到那個歷史時期的範圍裡，對社會政治，人們的觀念做具體的分析，就不難解決了
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