1樓:匿名使用者
自責不但感到內疚,而且已經學會了反省,它比內疚更進了一步
2樓:匿名使用者
自責 內疚
學佛之人,要懂得自責,要經常生慚愧之心,要想到我很慚愧。當一個人經常感到自己很慚愧的時候,他才能夠進步啊,他才能夠永遠地向前進。當一個人被人誣陷的時候,當一個人被人欺負的時候,這個人要懂得這是在消自己的孽障啊。
我們生活在這個社 會中,為什麼很多人心思不集中?為什麼很多人心想不能事成?為什麼很多人每天都做著不開心的事情?
又為什麼很多人一輩子都是煩惱陪伴?所有的這些,都是在於我們人的心啊。現在人的心是越來越亂,人的心是越來越雜,人的心是越來越貪,人的心是越來越難控 制了。
心本善,心本來是自己的,為什麼很難控 制呢?
就是因為貪念太多。今天貪了,就不得安寧了。所以臺長告訴大家,很多事情不是求來的,應該讓它自然來。
一個人如果能夠過上平靜的生活,沒有對比的生活,那才是你自己真正的生活。你擁有自己的生活,你想快樂,你不應該和人家的生活去對比。舉個例子,你今天住著小房子,你自得其樂、很開心。
一旦你看到別人有大房子了,你就活得不自在、不開心了。我們學佛就是要學如何化解自己的貪心。
臺長經常給大家講,做人要懂得自責,自己做錯了,要能夠責備自己,因為責備自己,自己才能夠進步啊。如果你不能夠責備自己,說明你對自己所做的錯事還沒有一個認識。所以我們要經常自己修自己,然後再教家人。
我們只有自己修好了,才有權 利和能力去教 誨家人啊。猶如自己步入聖賢之域而不自知啊。也就是說,自身學好了,已經步入了聖賢的領域,自己的境界在不知不覺中提高了。
孔夫子說,天下之本在國,國之本在家,家之本在身。這個身就是你自身,你自己的條件。臺長跟大家講,我們要不斷地提升自己的境界,要不斷地完善自我,真正的聖賢之人是遇事不怒,自己碰到的事情都會井井有條地處理好。
他有智慧來處理這些事情,他本身已經列入了聖賢之域了。
天下之本在國。一個國 家要搞得好,它的根本在於老百 姓的家,老白姓的家要搞得好,就在於老百 姓自身的修為。孔夫子此言並非專為有覺 悟者言啊,並不是為每一位有地位的人來說這句話的。
實際上就是說國 家興亡,匹夫有責。學佛就是學小家和國 家。自古以來,有很多人用佛法 治理國 家,也是很好的。
如果當今社 會風氣不好,沒有做好事情,每個人都是有責任的。那麼,在國 家裡、在整個宇宙之中,要如何選拔、如何治理天下這些混亂的事情呢?
首先,需要的是人才,那麼人才又從**來呢?天下人才,必從家庭中 出,也就是說,要有好的教養才能夠出好的人才。很多家庭有善教,懂得教育孩子,孩子自然賢惠、善良了。
很多家庭缺乏善教,子女即使富有天資,也是習為狂 妄,不會懂得好好修行,不會懂得好好處事待人。
對於家庭缺乏善教的人,加上天資匱乏,就會痞於頑惡。這些人間的道理,都是應該為國 家、社 會所明白的事情。
我們現在學佛,要懂得家庭教育的重要性,家庭教育對孩子的影響很大。很多父母嘴巴里罵人,很多父母只顧自己不顧孩子,如此種種,實際上就是把治 國平天下的根本給忘記了。如果一個人的思維不對,就容易誤導孩子。
如果父母的思維是對的,教育孩子就不會錯。我們學佛就是要學佛菩薩的慈悲心,要培養孩子的慈悲心。很多聽眾都把孩子帶到臺長這裡來,4歲的孩子會背《心經》,7歲的孩子會背《大 悲 咒》,10多歲的孩子、20多歲的孩子全部都在念經,全部都在拜佛。
試想一下,這些孩子將來會是什麼樣的人才?他們會為國 家、為社 會、為家庭做出很多的貢獻。這些父母就很懂得善教。
很多父母和孩子前世有怨結,他們教育不好孩子,但是他們帶著孩子學佛法,求菩薩給孩子智慧,這些孩子就能夠茁 壯成長,這些孩子今後就是國 家的根本啊。要讓他們知道,這個世界任何物質和精神物質都是因果報應,因為種下的因,就一定會有果報;
因為有惡 習,所以很多事情都不順利;因為有善良之心,所以在社 會上活得很瀟灑,誰都很喜歡。所以我們要懂得輔助教育之要道,我們要懂得用佛法來幫助和教育下一代。
臺長接下來繼續給大家講,我們心裡想著佛菩薩都是心念佛,學佛要生出真心、發出切願、志誠懇切。我們學菩薩、學佛唸經,要生出真誠的相信之心,發願要發得真切,意志要誠懇。要記住,心誠則靈。
學佛也是要心誠。我們要用觀心念法,有時候要用攝心念法,所以叫都攝六根。六根要乾淨。
唸佛時,心也就是意根,要想得清清楚楚。口叫舌根,要念得清清楚楚。耳根要聽得清清楚楚。
所以,眼睛就不會東張西望,鼻子也不會嗅出其它的氣味,身 體也不會懶惰懈怠。
這就是都攝六根,是念經很重要的方法。讓心能夠靜下來,讓耳朵不亂聽,讓心不亂想,讓口唸經時清清楚楚,嘴巴不要亂說話。都攝六根唸經雖然不能夠全無妄念,很多人唸經時不能夠完全拋棄雜念,但是必須努力把心安靜下來,
心中清淨,就是說意念不要動,口 中不要亂講話,耳朵要聽自己唸經,要聽得清清楚楚,只有淨念,唸經才會出效果。
如果我們很乾淨地在念經,如果我們能夠一直堅持下去,那我們的心自然可以歸於一處了。因為我們唸經時都攝六根,耳朵、意念、舌 頭雖然都很集中,但是意念可能會有百分之二十的散亂。如果我們今天唸經還有百分之五十的不安定,如果繼續堅持,從不間斷,第二天可能就只有百分之四十的不安定,第三天就只有百分之三十的不安定,到了最後,心就會歸於一處了。
我們學佛,就是學修心。如果我們的心能夠把事情想得淺一點、簡單一點,任何事情都不要去追根問底,我們的心就得到安定了。
舉個簡單例子,很多人看到人家在交頭接耳,看了自己一眼,他的心馬上就會不安定了。他的第一個感覺就是別人可能在說他什麼,第二個感覺就是會恨人家,第三個感覺就是他必須反擊這個人。這一念之差,因為想把問題搞清楚,想刨根問底,接下來給自己帶來的危害也會很深的。
所以,學佛之人,要把問題看得淺一點,要把心看得淡一點,要把智慧要想得深一點,要把這個世界看得假一點,把複雜的事情看得簡單一點,別人說自己不好時,要把別人想成在說自己好話。
明明這件事情傷害到了你,你就把它看成是自己的因果報應,可能你前世欠了他,也可能你今世沒有做 好 人。
學佛之人,要懂得自責,要經常生慚愧之心,要想到我很慚愧。當一個人經常感到自己很慚愧的時候,他才能夠進步啊,他才能夠永遠地向前進。當一個人被人誣陷的時候,當一個人被人欺負的時候,這個人要懂得這是在消自己的孽障啊。
要學會把別人任何對你的不好都看成是你修心的增上緣。一個人要想進步,就必須學。
學什麼呢?就是學菩薩的境界,因為當一個人的境界提高了,他才能夠看得遠、想得開,猶如我們站在一個小山坡上,你的視線還會被前面的高樓大廈所阻擋,只有當你站在更高的山峰上的時候,你的眼前才會是一片的光 明,你的眼前才會是一片的空白。你的心情隨著你的境界在走,這才是學佛修心之人啊。
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