1樓：super彡神灬
佛家說：世間萬物都是由因果的，種
什麼因，結什麼果，不必偏於執念，什麼是報，什麼又是應。
這句話闡述了因果的本質，告誡世人不應該有執著，不應該有放不下的心結，一切隨緣。凡物有起因，必有結果，就如同農之播種，種豆必然結豆，種瓜定是結瓜，毫無虛假。
因果，是佛法基本定律，主張今生的善惡業，可以引生未來世的善惡果報反作用到自身，佛門中佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若六度波羅蜜的修行皆是基於深信因果，但又不同於宿命論，即「三界唯心、萬法唯識」的佛法中心思想。
報應指有施必有報，有感必有應，故現在之所得，無論禍福，皆為報應。如行放生、佈施、梵行等善業，即因種善因而招感善報；反之，行殺生、偷盜、邪淫等惡業，即因種惡因而招感惡報。
2樓：起個名好難
這個世間的所有的事情都有因果的，有因一定會有果，如水一樣，有起有落。不要去執著什麼是報應。因為報應是一定會有的。
佛曰:一切一切因緣起，一切因緣滅。六道輪迴，皆因緣流轉、因果業報。
不應有執著，不應有放不下的心結，一切隨緣。
拓展資料
佛教距今已有兩千五百多年，是由古印度迦毗羅衛國（今尼泊爾境內）王子喬達摩·悉達多所創（參考佛誕）。西方國家普遍認為佛教起源於印度，而印度事實上也在努力塑造「佛教聖地」形象。
這使得很多人產生佛祖降生在印度的錯覺，這讓尼泊爾民眾一向不滿。 佛教也是世界三大宗教之一。佛，意思是「覺者」。
佛又稱如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、世尊。佛教重視人類心靈和道德的進步和覺悟。佛教信徒修習佛教的目的即在於依照悉達多所悟到修行方法，發現生命和宇宙的真相，最終超越生死和苦、斷盡一切煩惱，得到究竟解脫。
佛姓新稱喬達摩（s. gautama， p. gotama），舊稱瞿曇；因為他屬於釋迦（sākya）族，人們又稱他為釋迦牟尼。
參考資料
3樓：匿名使用者
有因必有果，有得必有失。這個世間的所有的事情都有因果的，有因一定會有果，如水一樣，有起有落。不要去執著什麼是報應。因為報應是一定會有的。
相信因果的人，不會有想不通的事。命中本不屬於你東西，你再執著、再追求也沒用；該屬於你的東西，你再拒絕、迴避也沒有用
報為虛:無論我們擁有什麼，見過什麼，在不久以後皆是虛妄。所以不要執著於眼前小事，要將目光放的長遠。
應為允:任何人，做任何事都有他自己的理由。無論對與錯，他都是在允許自己的前提下去做的。因此傳達的大概是自由隨意。
拓展資料：
因果，是佛法基本定律，主張今生的善惡業，可以引生未來世的善惡果報反作用到自身，佛門中佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若六度波羅蜜的修行皆是基於深信因果，但又不同於宿命論。古語有云：不是不報，時候未到，因果的觀念也早已深入「以善為本」的中華傳統文化。
有情眾生每一世的意識心都是生滅的，但是因果律的成立和運作，是基於實相心如來藏是不生不滅的，《大品般若丶小品般若》所說的般若，就是在講這個「菩薩心丶不念心」八不中道統統具足的心，他恆常不滅，是真正的我。
《菩薩優婆塞戒經》異作異受即是自作自受之真義，意在於此。佛門施設種種戒律，實際是世尊基於對因果的洞徹而對眾生給予的保護，使眾生來生更圓滿。緣起性空只是解脫道的區域性，但常被誇大成佛法真旨。
若主張緣起性空，實際是否定因果，因果便無從建立，眾生皆可以成佛也成為戲論，如此之人便會口中說空、行在有中，以佛法名義造作種種不善業。佛法中說的因果主體、中道實相、般若理體、真如、涅槃、我，都是同一如來藏心體。
4樓：樂觀的高飛
闡述了因果的本質。不應有執著，不應有放不下的心結，一切隨緣。
這種同時互存和異時互存關係，其實也就是佛教所謂因果的關係。例如種子是因，芽就是果，因為先有種子，然後才有芽的發展，這是異時互存的因果關係。例如:
以老師為主，那麼老師就是因，學生就是果，相反的如以學生為主，那麼學生就是因，老師就是果。
這是同時互存的因果關係。這種因果關係，非常錯綜複雜，從這一角度來看，這一因會產生這一果，但是從另一角度來看，這一因會產生另一果。總之通過正面和反面來說明，事實上是沒有一個絕對的因，當然更沒有一個絕對的果。
拓展資料：
佛教除說現世因果之外，還有三世因果，就是，現在世、過去世，未來世因果互存的關係，經中說：『要知前世因，今生受者是，要知未來果，今生作者是。』佛說四諦、十二因緣法門，也就是具體的說明三世因果的道理。
依此看來，所謂因果道理，其實就是因緣的原理。這樣因緣原理，正是佛教對於人們的主觀世界與客觀世界唯一正確的解釋，這就是佛教的人生觀的基本認識。
5樓：匿名使用者
佛曰:一切一切因緣起，一切因緣滅。六道輪迴，皆因緣流轉、因果業報。不應有執著，不應有放不下的心結，一切隨緣。
6樓：g文哥
世間萬事皆有因果的意思
一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀，何解
7樓：瘋狂的騰挪躲閃
《金剛經》中的「一切有
為法，如夢幻泡影」，其實是「一切有為法」的詳細說明而已，他的後文還有一句「如露亦如電，應作如是觀」，核心意思其實就是說，一切依靠因緣而生的世間法，都跟夢幻一樣，就像泡沫中的影子一樣，不可琢磨，變幻無常，而且還想閃電一樣快速的變化，所以我們要依據這個規則，無時無刻都要以這個原則看世間的一切。
首先要說一下，《金剛經》全稱是《能斷金剛般若波羅蜜經》，又稱《金剛般若波羅蜜經》，簡稱《金剛經》。他的文字相對較少，但是文字簡練，所以傳播度極高，很多宗派都對其有注，尤其是禪宗對其有極高的認識，而且對其特別推崇。不過，佛教派系較多，各類流派的差異其實比較大，對於《金剛經》的認識，也不能說完全統一，很多流派甚至都不重視《金剛經》，畢竟佛教也是一個非常大的體系。
其次說一下，「一切有為法」就我個人的觀點是指，修行佛法之時，不僅要看自己一天天在老去，我們還要正確看待別人的苦，眾生的苦，也就是說，我們不僅僅只是注意自己的需求，更要注意他人的需求，不僅理解自己的苦，還要理解他人的苦。佛家**這樣做了，也會換來其他人這樣做，這樣大家都會理解「一切有為法」，所以大家都要理解，人世間的一切都變幻無常，就像天氣一樣，讓人捉摸不投，難以**。
實事求是的講，大多數的佛經都沒有高深的語言，直接翻譯即可，畢竟佛經是佛法的說明書，沒有過多的修飾，語言都很質樸，這也是佛教可以吸引上至**，下至貧民的重要原因。
8樓：逗貨歷史會
一切有為法，如夢幻泡影，這兩句出自《金剛般若波羅蜜經》，其後兩句是如露亦如電，應做如是觀。這段的意思大概是說，一切依靠因緣而生的世間法都跟夢幻一樣，好像泡沫中的影子，霧靄一樣，不可琢磨，無常變幻。同時如同閃電一樣快速變化。
我們要無時不刻地這樣看待這個世間的一切，不要執著它而被它束縛我們本來解脫自在的體性。
《金剛般若波羅蜜經》是來自印度的初期大乘佛教，同時也是佛教經典經書之一，其全稱為《能斷金剛般若波羅蜜多經，簡稱《金剛經》。後秦時期鳩摩羅什翻譯的《金剛般若波羅蜜經》是歷史上流傳最廣、時間最早的譯本。
《金剛經》當初在印度有唯識家（的論釋。傳入中國後，三論、天台、賢首、唯識各宗都有註疏；各宗表面上闡揚《金剛經》，實際上闡揚常住佛性和如來藏。在中國歷史上一共出現過6個比較出名的譯本，除了鳩摩羅什翻譯的之外，其餘的5個分別是：
北魏菩提流支翻譯的《金剛般若波羅蜜經》、南朝陳真諦翻譯的《金剛般若波羅蜜經》；隋達摩笈多翻譯的《金剛能斷般若波羅蜜經》；唐玄奘翻譯的《能斷金剛般若波羅蜜多經》以及唐義淨翻譯的《佛說能斷金剛般若波羅蜜多經》。
等到明清之後，三教九流也都開始註解《金剛經》，通過濃厚的真常理論和儒道信仰，加上密教的影響，《金剛經》被附加密咒形成讀誦儀軌，此時的《金剛經》早已經被改的「面目全非」。
由於佛教在唐朝時特別盛行，使得《金剛經》在當時的中國得到不少官方組織的認可。一直學習唐朝文化的日本自然也跟隨著學習唐朝的風氣。特別是在奈良時代，官立寫經所就已經大量抄寫過《金剛般若經》，直到平安時代，關於《金剛般若經》信仰都非常普及，那些從唐代傳來的《金剛般若集驗記》中的故事，都被收錄於《日本靈異記》。
9樓：癮獵
《金剛經》全稱《金剛般若波羅蜜經》，最早的譯者是姚秦三藏法師鳩摩羅什。《金剛經》有幾個版本，但以鳩摩羅什譯本最為流行。《金剛經》後由禪宗所倡導，是禪宗著名的經典。
後來，由於該經長短適宜，5000多字的**易於持誦，更重要的是持誦該經功德顯著，唐以後諸朝代都有名僧大德推崇此經。
臺灣著名禪宗大德耕耘導師曾說，持誦《金剛經》具有消災、解怨、滅罪的功效。誦持《金剛經》的方法是：選擇一本大字號易讀的、不分段的《金剛經》（世面上留傳的有兩種：
一種為分段的「分為三十二分的」；一種是不分段的）。最好是在每天早晨精神好時，盥洗完畢後，淨心地念，一口氣念它三遍，念時不要管**的意思（直心持誦，不起分別心，不要默唸），唸完後把經一合，靜心幾分鐘，看看心有何覺受？
只有這樣持誦《金剛經》，才有可能證得「一切有為法，如夢幻泡影」（這是持誦《金剛經》的最高境界）的感受，證得這種境界（感受）後，才不會把虛幻的大千世界認作是真實的。因為外在的一切都是心的變現，都是不實的；同時，境又決定了心，佛教說「心本無生因境有，」這是絕對的真理。大家是否回憶看看：
我們的思想是不是都是現在或去過所看到、所聽到或所觸及到的外在而留下來的記憶？
如果沒有外面的境界，我們會有這些記憶、思想、或念頭嗎？肯定沒有。但我們一般人通常做不到這一點，包括一些修行人，因為心裡雖然知道外在的不實，但還會把幻當作真。
比如你今天出門跌了一跤，把腳跌破了，很痛啊！你說這是假的嗎？今天你做生意虧了本，破了財，你說這是假的嗎？
你不可能把這些經歷看成假的吧，答案是肯定的。
為什麼呢？如果把世界上的一切或你過去的思想行為都看成是虛假的，那佛教還怎麼會勸人「諸惡莫作，眾善奉行？」如果都是虛假的，那還要什麼善惡呢？
必竟你所作的善惡之業還在，你所作的善惡業是要結果的。俗話說：善有善報，惡有惡報，不是不報，時候未到。
你肯定會說：前頭你說是假的，後頭你又說是真的，不是矛盾嗎？非也。
因為佛教所說的「世界如幻」是指：不要執著於過去的恩恩怨怨，過去了的事情就讓它過去吧，要你把它放下；不要再執著（常想著）它，這才是佛教對世界真實的看法，也是《金剛經》四句偈真正的含義。但是，你說我知道了，可還是做不到、放不下呀。
如果白天領導扣了我獎金，晚上回到家裡，我在心中還是會憤憤不平的……所以說，歷代有許多高僧大德都勸人持誦《金剛經》（或精修禪定），持誦《金剛經》到了最高境界就是「正受」，有了正受，你才能「達世如幻」，你才能放下啊！
從今以後，你就不會再執著於過去的恩恩怨怨，也不會耽心未來會怎麼樣？因為你只活在當下，把一切都放下了，你想：這豈不是人生最幸福、最快樂的事嗎？
比如你今天出門跌了一跤，把腳跌破了，很痛啊！你說這是假的嗎？今天你做生意虧了本，破了財，你說這是假的嗎？
你不可能把這些經歷看成假的吧，答案是肯定的。為什麼呢？如果把世界上的一切或你過去的思想行為都看成是虛假的，那佛教還怎麼會勸人「諸惡莫作，眾善奉行？
」如果都是虛假的，那還要什麼善惡呢？必竟你所作的善惡之業還在，你所作的善惡業是要結果的。俗話說：
善有善報，惡有惡報，不是不報，時候未到。你肯定會說：前頭你說是假的，後頭你又說是真的，不是矛盾嗎？
非也。因為佛教所說的「世界如幻」是指：不要執著於過去的恩恩怨怨，過去了的事情就讓它過去吧，要你把它放下；不要再執著（常想著）它，這才是佛教對世界真實的看法，也是《金剛經》四句偈真正的含義。但是，你說我知道了，可還是做不到、放不下呀。
如果白天領導扣了我獎金，晚上回到家裡，我在心中還是會憤憤不平的……所以說，歷代有許多高僧大德都勸人持誦《金剛經》（或精修禪定），持誦《金剛經》到了最高境界就是「正受」，有了正受，你才能「達世如幻」，你才能放下啊！
從今以後，你就不會再執著於過去的恩恩怨怨，也不會耽心未來會怎麼樣？因為你只活在當下，把一切都放下了，你想：這豈不是人生最幸福、最快樂的事嗎？
世間萬物皆有因果，何為因果,佛家說世間萬事皆有因果一絲執念何為報何於應什麼意思
佛法從bai根本上揭示了人的身du體 命運 環境等各自不相同zhi的原因dao和由來，指明瞭一切眾專生都在六道輪屬 回的生命之流中生滅流轉。之所以萬有不齊，苦樂貧富懸殊，因其間都遵循著一條因果規律。欲知前世因，今生受者是 今生的環境和遭遇，所受的果，是前世所造的因。欲知來世果，今生作者是 今生的所作...
世間萬事萬物皆有其時該如何理解
就是說每個人每件事都有它規定的時間，時間到了就要結束了，不論你有多麼的不甘心多麼的後悔和捨不得，它都是要離開的，可以理解為時間或者時候 意思是說,世間的事與物,有它的開始,有它的結束,只是時間的問題.無論開始或者結束,時候到了,自然也就定了 有一種解釋叫,只可意會不可言傳 寫寫你對萬事萬物都有自己的...
萬事皆是因果迴圈嗎，因果迴圈,自有定數,萬事皆有輪迴 這是什麼意思？
是這樣的，世界上所有的事物都是因果迴圈。通俗來說 因果是宇宙中基本的法則和規律，有因必有果，種什麼因得什麼果。俗話說就是種瓜得瓜，種豆得豆。簡單說，因果很簡單 瓜子 豆子就是因，瓜和豆就是果。但是因果錯綜複雜，因同時也是果，果同時也是因。比如瓜子雖然是因，可以長成瓜，但是瓜子本身也是果，是瓜這個因所...