1樓：匿名使用者
總體bai來看是為了和平du的。這在第一篇「zhi捭闔」講得
dao很明顯，強調要把握存版亡的樞機。權
鬼谷子主要講的是伐謀伐交，是一部「文兵法」，和孫子的武兵法相媲美，它本身主要是為了通過縱橫捭闔，通過政治、外交等非暴力途徑巧妙地達成目標。 而且鬼谷子講究順天應人，存在一定的民本思想，要求領導者不要只會耍陰謀鬥爭，要力求順應天人規律，追求政治清明。
這麼說有的人或許會覺得有些疑惑，鬼谷子一書不是基本上就是陰謀和政治鬥爭的大集合嗎？其實並非如此——其一，鬥爭並不是為了鬥爭本身，而是為了和平；鬥爭只是一種手段，是為了正確的目標服務的，這一點鬼谷子在本經陰符等篇目中多次提及。其次，鬥爭是很耗費成本的，鬼谷子為此還論述過不要刻意搞陰謀鬥爭，要用光明正大的德行來實施領導。
過去帝王統治者害怕自己的御下之道被普通人所掌握，所以以玩弄權謀等名義，對這部文兵法多是竭力打壓。但到了今天完全沒有必要，一方面鬼谷子的很多思想、方法在中國早就被很多人知曉了，統治者那一套統治術又不是什麼新鮮事；另一方面，對鬼谷子的思想不應該曲解，要縱觀鬼谷子全篇、聯絡前後文來準確把握這位真人的智慧。
2樓：快樂科學大師
鬼谷子的思想copy既是和平哲學也bai
是鬥爭哲學。主要是為du了通過zhi鬥爭來實現或達到和平dao，但和平的目的又是為了民眾的快樂幸福！
因此無論是和平還是鬥爭哲學，最終都是一種快樂幸福哲學，最終都是為了實現一種民生或民眾的快樂幸福或快樂幸福的最大化，因為人類的最終目的是為了達到快樂幸福的最大化。
鬼谷子是哲學家麼？！
3樓：匿名使用者
鬼谷子，
是縱bai橫家始祖
兵家du代表人物
命理學始祖zhi
養生學領dao袖
卓有成就的教育家專
鬼谷子既有政治家的屬六韜三略，又擅長於外交家的縱橫之術，更兼有陰陽家的祖宗衣缽，預言家的江湖神算，所以世人稱鬼谷子是一位奇才、全才。
戰國時期沒有哲學家，只有思想家
4樓：紗欏樹下
鬼谷一脈是道教的一個分支，講究研究動靜虛實的變化，很少有精神思想上的完整理論，算不上是哲學家。
5樓：匿名使用者
中國古代沒有專門的哲學家，偶爾比較專業的哲學類書籍也是將倫理學的。
但是中國古籍幾乎無不包含哲學思想，在這一點上，鬼谷子毫無疑問是個哲學家。
6樓：匿名使用者
王栩絕對稱得上哲學家
7樓：匿名使用者
很顯然。他是縱橫家。
縱橫家是不是哲學家呢？
8樓：狼在山林
也是，因為他也在 闡述自己 的 政治主張和社會理想，準確的說他是一位思想家。
鬼谷子的哲學思想
9樓：手機使用者
《鬼谷子》思想學說之所以能在百家爭鳴戰國時期獨樹一峽,不僅在於
他的與眾不同的縱橫理論,更在於他以「道」為理論依託,將其思想學說提升到哲學的高度。在書中鬼谷子的哲學思想對老子道家思想進行了吸收並有進一步的突破發展,運用到實踐領域,實現了理論與實踐的統一。 先秦時代的文獻中常有提及「天道」、「人道」等概念,而首先將「道」提到一個哲學範疇高度的是老子,將「道」視為宇宙之本,將陰陽作為化生萬物之因。
「道者萬物之奧」(六十二章)[|],這裡的「奧」,有廕庇,隱藏的意思,即道是萬物藏身之所,是萬物生長的庇廕。「道生一,一生二,二生三,三生萬物。萬物負陰而抱陽,衝氣以為和。
」(四十二章)[2]道是宇宙萬物的本源,產生原始混沛的氣,再產生陰陽二氣,陰陽二氣又產生中和之氣,陰陽二氣與其作用產生的中和之氣產生萬物。萬物都有陰陽二氣,互相沖擊滲透成為和氣。之後的《莊子》也繼承了這一思想:
「夫昭生於冥冥,有倫生於無形,精神生於道,形本生於精,而萬物以形相生……天不得不高,地不得不廣,日月不得不行,萬物不得不昌。此其道與!」(《知北遊》)13]天無「道」則不高,地無「道」則不廣,日月無「道」則不行,萬物無「道」則不能昌盛,世間萬物都由「道」來決定。
從本體論的進路來看,《老子》和《莊子〉〉的「道」皆是是萬物之所以為萬物的形而上的根據,《鬼谷子》也是如此,《本經陰符七術》雲:「道者,天地之始也,一其紀也」 [4]首先就說道是天地宇宙的本源。紀,綱紀,「一其紀」就是一是道的綱紀,是由道產生的萬物的總原理。
接著又說:「物之所造,天之所生,包容無形,化氣先天地而成,莫見其形,莫知其名,謂之神靈。故道者,神明之源,一其化端,是以德養五氣,心能得一,乃有其術。
」 [|] 「一其化端」,一是化萬物的開端,認為「道生一」並非常重視「一」的作用,這點與老莊的「道」相合,《老子》的「道」有時也用一表示:「昔之得一者:天得一以清,地得一以寧,神得一以靈,谷得一以盈,萬物得一以生,侯王得一以為天下貞」(三十九章)【2]。
《莊子》中也有相同論述:「一之所起,有一而未形」(《天地》)13]。
由此我們可以得到《鬼谷子》的宇宙生成模式,即道生一,一化氣,氣生天地而後有萬物,這與《老子》「道生一,一生二,二生三」即道生成一,一生成陰陽二氣,陰陽互動生成天地萬物的宇宙生成模式也是十分相近的。 上段引文提到道是「莫見其形,莫知其名,謂之神靈」的,陶弘景注曰:「言天道混成,陰陽陶鑄,萬物以之造化,天地以之生成,包容巨集厚,莫見其形,至於化育之氣,乃先天地而成,不可以狀貌詰,不可以名字尋,妙萬物而為言,是以謂之神靈」 [4]因此《鬼谷子》的道無形無名,不可被感知,《本經陰符經》篇又云「神道混純為一,以變論萬,說義無窮」 [5]是說道神妙混純莫測,在《反應》篇中也有相關描述「古之大化者,乃與無形俱生」【6]。
這些說到底都是對老子道論思想的吸收和利用。《老子》雲:「有物混成……吾不知其名,字之曰道,強為名之曰大。
」(二十五章)【7】又「視之不見名曰夷,聽之不聞名曰希,博之不得名曰微。……是為無狀之狀,無物之象,是為惚恍。迎之不見其首;隨之不見其後」(十四章)丨8]。
道不是現象,具有無形無名,不可感知,不可言說的特點。
在《鬼谷子》中,道的另一特點是周密貴微,「即欲捭之,貴周;即欲闔之,貴密。周密之貴微,而與道相追」(《捭闔篇》)[9]。捭貴在周詳,闔貴在隱密。
周詳隱祕,與道相合。又「故謀必欲周密」(《摩篇》)[1w。將「道」的範疇引入遊說縱橫的謀略中,自然也必須周詳隱祕。
注重細節,從微觀的角度,關注事物最細小的變化,以免招致禍患。上文介紹《鬼谷子?抵戲》篇提到「戲」有縫隙的意思,《抵戲》整篇所言都是對微小事物的防範,「事之危也,聖人知之,獨保其用。
因化說事,通達計謀,以識細微。經秋毫之末,揮之於太山之本」 [1]。這也是老莊思想所主張的,《老子》有:
「古之善為士者,微妙玄通,深不可識。」(十五章)圖難於其易,為大於其細。天下難事,比作於易,天下大事,必作於細」(六十三章),「其安易持,其未兆易謀;其脆易判,其微易散。
為之於未有,治之於未亂。合抱之木,生於毫末;九層之臺,始於累土」(六十四章)[2]。《莊子?
齊物論》有:「天下莫大於秋毫之末,而太山為小」[3],與上面的經「經秋毫之末,揮之於太山之本」的說法非常相似。 《老子》認為為道日損,損之又損,以至無為。
無為而無不為」(四十八章)[4]。真正的修道工夫,須用減法,一步步否定減損固有的偏見思維和外部紛紛擾。老子的「無為」並非不為,什麼都不去做,而是不妄為,要依照事物的自然屬性,順其自然地作為,因此又是無不為。
《鬼谷子》繼承了老子「為道日損」乃至「無為而無不為」的思想,在《本經陰符經》「損兌」 一段中有云:故聖人以無為待有德,言察辭合於事。兌者,知之也。
損者,行之也。損之說之,物有不可者,聖人不為辭也。」有關損兌的含義,陶弘景有注:
《老子》曰:『塞其兌。』河上公曰:
'兌,目也』《莊子》曰:『心有眼』然則,兌者謂之以心眼察理也;損者謂減損他慮,專以心察也。」[5]
故這裡的意思是指聖人用自然無為應對所得,言辭觀察與具體事情相符合。專心觀察,是為了瞭解事物;減少雜念,是為了堅持行動。減少雜念專心觀察之後,事情如果還是不行,聖人是不會加強辯解的。
這裡既提到了 「為道日損」的體道工夫,又與《老子》的「聖人行不言之教,處無為之事」(二章)的思想相契合。而對「無為」之強調,《鬼谷子》中也時有體現,認為謀略「無為而貴智」(《謀篇》),真人「無為以包志慮思意」,聖人「以無為待有德」「常為無不為,所聽無不聽」,養志「無為而求,安靜五臟,和通六腑」(《本經陰符經》);「夫賢、不肖;智、愚;勇、怯;仁、義有差。乃可捭,乃可闔,乃可進,乃可退,乃可賤,乃可貴;無為以牧之。
」(《捭闔》) 。
在道之「無為」的基礎上,《鬼谷子》與《老子》都有著『『不爭」的思想。《老子》認為水與道相似的原因在於「水善利萬物而不爭……夫唯不爭,故無尤」(第八章)[1];《鬼谷子》則是將「不爭」的思想運用到為政治國、軍事戰略之中,這一點在《摩》篇中有著最集中的體現:「所謂主事日成者,積德也,而民安之,不知其所以利。
積善也,而民道之,不知其所以然;而天下比之神明也。主兵日勝者,常戰於不爭不費,而民不知所以服,不知所以畏,而天下比之神明。」主持政事總有成績的人,積累德政,人們安居樂業,不知道是誰給了他們利益;積累善政,人們都去做,不知道是為什麼。
指揮戰爭常常勝利的人,通常不爭取什麼,不耗費資材,老百姓不知道為什麼歸服他,為什麼害怕他。所以天下的人都把他比作明。《老子》在行軍作戰方面中也有「不爭」的論斷:
「善為士者,不武;善戰者,不怒;善勝敵者不與,善用人者,為之下。是謂不爭之德,是謂用人之力,是謂配天,古之極。」(六十八章)[2] 《老子》雲「人法地,地法天,天法道,道法自然」(二十五章)[3],人們效法大地勞作繁衍,大地效法上天孕育萬物,上天效法道,道效法自然。
即尊重事物的自然規律,順其自然,順應天地四時之變化。《鬼谷子?持樞篇》雖然殘存簡賅,但寥寥數句,也表達出順應天地四時的觀點。
「持樞」謂「春生、夏長、秋收、冬藏,天之正也,不可幹而逆之。逆之者,雖成必敗。故人君亦有天樞,生養成藏,亦復不別幹而逆之。
逆之,雖盛必衰。此天道、人君之大綱也。」⑷這體現的是中國古代「天人相應」、「天人合一」的思想:
人與自然是一個有機統一的整體,春天生髮、夏天茂盛、秋天收穫,冬天蔽藏,這是自然的執行之道,自然界的都要遵循這一根本法則,違揹他就會自取滅亡。
上面的「正」字,陶弘景注曰:「言春夏秋冬四時運用,不為而自然也。不為而自然,所以為正也」《莊子?
德充符》言:「受命於天,惟舜獨也正,幸能正生,以正眾生」 [1],正生即正性,正」是標準或法則。這裡都是告誡世人做一切事都要要依循自然規律,效法自然 。
鬼谷子在歷史上是人還是團隊,鬼谷子在歷史上是一個人還是一個團隊
是一個人,原名復 王詡,又名王禪,春制秋時人,證據如bai下 史記 du蘇秦列傳 蘇zhi秦者,dao東周洛陽人也。東事師於齊,而習之於鬼谷先生。史記 張儀列傳 張儀者,魏人也。始嘗與蘇秦俱事鬼谷先生,學術。蘇秦自以不及張儀。春秋戰國時期講課的一般都是個人,基本上沒有什麼教學團隊,正如孔子,你不能說...
學哲學的，高中是文科還是理科，哲學屬於文科還是理科？
目前大學裡bai將哲學歸在人du文學科下，但現在 zhi很多哲學都與dao物理 化學等邏輯思維密切專相關屬。畢竟哲學是關於對世界和人生的關照，對世界的認識現在更多依賴自然科學。所以，很多科學家 如愛因斯坦 提出的自然理論也是某種程度的哲學理論。學哲學的，高中是文科還是理科 個人認為，學習哲學，文科理...
哲學中內因是主導還是外因，哲學當中內因和外因的相關知識
在哲學中這個問題要辯證地回答 內因 是事物變化發展的內在根據，指一事物內部矛盾對立雙方的相互作用和鬥爭。內因是事物存在的基礎，是一事物區別於他事物的內在本質，是事物運動的源泉和動力，它規定著事物運動和發展的基本趨勢。外因 是事物存在和發展的外部條件，它通過內因而作用於事物的存在和發展，加速或延緩事物...