1樓：釁醉波牛姍
金剛經》上說：「云何應住，云何降伏其心」，是什麼意思呢？這兩句話是什麼意思呢？
慧律法師答：《金剛經》所謂：「云何應住」就是說，我們要怎樣安住我們的心，「云何降伏其心」要怎樣降伏我們的心，要怎樣安住我們的心呢？
就是無所住，無所著，這就是住，如果有所著，這就是痛苦。「云何應住」，無所住，是名真住，若有所住，即是非住，住亦非住，是名真住。無住即是真住，若有所住，即成持著，不名為住，聽不懂，聽不懂？
一切法慈悲，慈悲，一切寬恕眾生。
2樓：板絲柳戲如
摘《金剛經》
長老須菩提：「世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住，云何降伏其心？」
尊者為我們請問了三樁事，這三樁事貫穿了整部《金剛經》
《金剛經》上世尊就是教給我們這三樁事:
1.怎樣發心？
2.心要安住在**？
3.妄想要怎樣把它降伏？
佛言：「善哉，善哉。須菩提！如汝所說，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。汝今諦聽！當為汝說：善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。」「
整部《金剛經》的精髓，其實就在這一問一答已經圓滿了。
云何應住，云何降伏其心？
3樓：職場小胖龍
金剛經所謂：「云何應住」就是說，我們要怎樣安住我們的心，「云何降伏其心」要怎樣降伏我們的心，要怎樣安住我們的心呢？就是無所住，無所著，這就是住，如果有所著，這就是痛苦。
「云何應住」，無所住，是名真住，若有所住，即是非住，住亦非住，是名真住。
你如果不能「安住」，不能住在自己心所應該住的地方，你就要起煩惱，起煩惱就要想辦法來降服煩惱。所以只要「安住」，就不需要降服煩惱了，你不能「安住」，就要降服煩惱。人人本來是佛，都有德相，而我們現在還是眾生者，只是有妄想執著罷了。
所以《金剛經》叫我們要如是降伏其心。佛所說法，只要人識得此心。
般若是智慧之法
要了解它，就要打破我們以往對事物表相上認識的障礙，達到空淨狀態，所以《金剛經》不僅是一門讓我們獲得智慧的法門，同時也是一門培植福報的法門。智慧和福報是相輔相成的，有智慧就能培養更多的福報，沒有智慧，福報也會在你頭上一點點消失。
在生活中，當我們遇到煩惱時，往往只是責怪環境，而很少有人懂得去反省自己的內心，其實心才是一切煩惱的根源。所謂降者，就是禁止的意思，使心不走作就是降伏其心。所說發菩提心，這個心是人人本具，個個不無的，一大藏教只說此心。
4樓：計算機系小學姐
「云何應住，云何降伏其心」這句話出自《金剛經》，意思是我們如果心安住了，「應住」也就是住在我們應該住的地方，那就不起煩惱了。如果你不能夠安住，不能住在自己心所應該住的地方，那麼你就會起煩惱。起煩惱，就要想辦法來降伏煩惱。
所以，如果你能夠安住，你就不需要降伏煩惱了；你不能安住，你就要來降伏煩惱，這是兩個問題。也就是，如果你第一個問題做到了，安住了，第二個問題就不會發生。第一個問題、第一件事情你沒有做到，不能安住，那第二個問題就要用反面的方法，要來降伏煩惱。
如何安住
這個心是與外境有關係的。心跟我們人的六根是有關係的。六根、六境、六識——眼、耳、鼻、舌、身、意六根，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識六識，色、聲、香、味、觸、法六境。
六識要透過六根來外緣六境，所以六根是我們心的一個橋樑。那麼我們眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體乃至意念，每天去緣什麼是很重要的。
如果這六根向外緣，那就是攀緣了；如果我們六根往內緣，我們看自己，聽自己內在的聲音，那我們人的心、人的六根就不會被外在的境界所轉。如果不是這樣，那我們看到外在的一個境界——好看的、好聽的、好吃的、好玩的，我們內心就會被外在的環境所動搖。
5樓：彼岸i殶
云何應住，云何降伏其心就是要安住其心。如何安住其心呢？就是要生出「無常心」。
就是所說的「應無所住，而生其心」。是就是《金剛經》中最緊要的關節。今略說之：
《金剛經》是實相般若，佛為發大乘者說，為發最上乘者說，可以開學人的大智慧。然全部《金剛經》，都是破相顯體，應無所住、而生其心兩句，乃體用並顯。云何體用?
應無所住是體，而生其心是用，用不離體，體不離用。應無所住，既不著有；而生其心，亦不落無，方是《金剛》本旨。所以六祖聞此二句，立時悟道。
然則六祖何以一聞便悟?當知六祖乃肉身菩薩，早巳見性。何以故?
試看六祖偈語：「菩提本無樹，明鏡亦非臺；本來無一物，何處惹塵埃？」五祖於此偈語，知六祖已悟無住本性之體，而未明生心起用之妙，故令三更入室，傳經至「應無所住，而生其心」二句，六祖大悟體用不二之理；後來即依此教化學人，大振宗風。
可見這兩句經，非常重要! 「應無所住」就是一切不住，即是實相境界；既悟實相無相，一無所得，還有什麼我執、煩惱、生死、無明可住?若執著無住，又落於偏空。
何以故?當知真空不空。云何不空?
空寂靈知，起用自見。用云何起?依般若智而生其心，即是起用。
云何生心？即生吾人本具之妙用真心，就是生悲願無盡之菩薩心、菩提心、悲慈心、平等心、利他無我心，如是等心，皆是無所住而生其心，便是真心、清淨心，亦即是佛心。而眾生所生之心，乃貪心、我執心、貢高心、差別心，乃至八萬四千煩惱心，如是等心皆是有所住而生之心，便是妄心、業識心，亦即是眾生心。
所以者何?因眾生處處著相，相多故心亦多，心多即不能清淨；心不清淨，即不能悟得實相真心。故學佛人慾悟實相真心，即要放下一切，則一切不住?
真心自見，即是道心。道從心生，心由道見，講到究竟，這一個道字也不可說，所謂言語道斷，心行路絕。此理微妙，初學人不易領悟。
佛要人領悟實相無相，離念即是真心，故說「應無所住」；佛又要人領悟起用之妙，故又方便說「而生其心」。「應無所住，而生其心」二句，看來似覺矛盾，其實就是如此。
既知應無所住即是實相菩提，亦即法身佛之境界，卻不要去覓此實相，覓此法身佛，覓即不是。何以故?實相無相，不可覓故；放下便是，動念皆非，一起覓心，便成妄想。
當知此實相境界，非諸佛獨有，我等亦本自具足。所以者何?佛與眾生本來無二故。
只要我們瞑目寂照，一念不生，則如如不動，萬物同體，即是實相之無住真心。如一念微動，即是有所住；有所住，即非實相。所以古德雲：
「一念不生全體現，六根才動被雲遮。」大家修持不能相應者，因有所住，故有所求。有住有求，便是自加捆縛，豈能自見本性？
我們修的是心地法門，須將「應無所住，而生其心」之道理認清。要明白這兩句經的體用，必先立其體，然後才能起其用。體云何立?
將一切有求有住之心放下便是。因一切放下，妄心自息；妄心息，則無住真心自然現前。但是大家明知放下不易，故又要從降伏其心下手。
殊不知一切無住，便是降伏；若另求降伏，便是頭上安頭。果能一切無住，即得實相本體。依實相本體，而住無所住，生無所生，即是依體起用。
佛與眾生之分，只在覺與不覺，慈悲與不慈悲。覺則即相離相，一切不住，故名曰佛；不覺，則見境生心，一切皆住，故名眾生。慈悲則平等為懷，萬物一體，即名曰佛；不慈悲，則貪嗔、痴慢、煩惱叢生，即名眾生。
然覺與不覺，乃體上之分；慈悲與不慈悲，乃用上之別。體用不二，皆是一心。若能轉噁心為善心，即是佛心。
故六祖雲：「一念平直，眾生是佛。」
佛有三身，當知吾人亦有三身，所謂法身、報身、化身。其實三身即是一身，無所住是法身，生其心是報身與化身。所以者何?
一切不住時，空寂靈知之真心遍滿虛空，即是法身。生其心時，善心生，得善報；噁心生，得惡報，此時之心，即是報身。又念念思量，種種變化，思邪化地獄，思善化天堂，此時之心，即是化身。
大家明白此理，就要時時在無住生心上用功。心如虛空，而不存虛空之量；度盡一切，而不著一切之相。所謂隨緣不變，不變隨緣，不變即是無所住，隨緣即是生其心。
6樓：慧聞經典教育
佛告須菩提：「諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心！所有一切眾生之類：
若卵生、若胎生、若溼生、若化生；若有色、若無色；若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅盤而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故？
須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」
「複次，須菩提！菩薩於法，應無所住，行於佈施，所謂不住色佈施，不住聲香味觸法佈施。須菩提！
菩薩應如是佈施，不住於相。何以故？若菩薩不住相佈施，其福德不可思量。
須菩提！於意云何？東方虛空可思量不？
」「不也，世尊！」「須菩提！南西北方四維上下虛空可思量不？
」「不也，世尊！」「須菩提！菩薩無住相佈施，福德亦復如是不可思量。
須菩提！菩薩但應如所教住。」
云何降伏其心？ 10
7樓：2千水幽雲
佛教說有八萬四千法門,門門都能"降伏其心"...我看這問題是關鍵你得信...比如哥我就不信,那說啥都白搭...
"南無阿彌陀佛"意思是你"皈依無量壽佛"...啥叫「皈依」?你得先信,只要你相信:
只要信了就能"降伏其心",那你念"南無阿彌陀佛,就能覺得你"降服"了...再者，「降服」是個動詞，得有個主語吧...誰能降服？
只能是你自己吧...完全存乎一心啊。。。
8樓：向天果
建議參考淨空法師講解的《金剛經》。
無住生心，那是對大根器的人比較快，向我這樣的凡夫只能循序漸進。因為很多人即便是明白「無住生心」也做不到，因為我們的習氣太重了！不是講講道理就能改的！
你你要是嫌聽經麻煩，我告訴您一個法門：淨土法門每天堅持唸佛，做到不懷疑、不間斷、不夾雜，口裡念、耳朵聽、心裡想全是這一句佛號：「南無阿彌陀佛」。這樣就能「降伏其心」。
最後還是，建議聽淨空法師將的《金剛經》吧，因為這個信心會有升有降的，要多聽，才能增加信心。
祝願福慧雙增，吉祥如意。
南無阿彌陀佛
9樓：匿名使用者
這後面不是說了嗎？
不過您把後面續出來我免費可以給您講講。
10樓：無逸行人
持戒修定發慧難道不就是降服其心了嗎
「應如是住，降伏其心」是什麼意思？
11樓：灸蕷謔
傳喜法師開示：《金剛經》內容所說的，應如是住，降伏其心，是指什麼心？我們這個心是不是很複雜，我們的心是不是很多狀態，心能造天堂，心也能造地獄，心也能成佛，從做到至善圓滿的，到做到最不好，最不好的，都是心，都是心最初的這個，它是這個源，等於是根源，就是都是這個心，所以心是很複雜的，應如是降伏其心，什麼心需要被降伏，所以《金剛經》是讓我們要認識出，佛性如金剛一般，要依靠著金剛的這個佛性，皈依，要皈依,要皈依,反過來說，如果無明的心，無明的心是不是需要被降伏的。
所以你比如說，我們安住在這個金剛心狀態當中的話，那種種的分別，生滅，就會自然被降伏住。應如是住，這個如是，非常重要，這個如是，也是我們佛性的一種狀態，是金剛心的狀態，這個金剛的佛性，因為他遍一切處，在佛不增，在生不減，所以通過佛法的修習，慢慢了知，慢慢了知，慢慢的與這個相應，就我們皈依佛，皈依法，皈依僧，瞭解什麼是佛，我們如何去皈依，與佛不相應的心，我們要把他降伏，所以應如是住，降伏其心，應如是住，就是降伏其心諸具體的方法，這個是指什麼心呢？這個是指就是金剛心，我們應當安住於金剛心，而令他不要轉到生滅，轉到有漏的上面去。
所以第二句《金剛經》內容所說的，應無所住，而生其心，是指什麼心？應無所住，應該對什麼東西無所住，對不對，應對世間的幻相，包括幻相當中的主人，我，所以不住色生心，這個我裡面分色、受、想、行、識，從我們的身體上又分眼、耳、鼻、舌、身、意，對外在的色、身、香、味、觸、法，既不對色塵外在的色塵生心，也不對內在的色法生心，不管是色、受、想、行、識的五蘊，分開來講，還是這個組成色、受、想、行、識組成的我，也不能對色生心，也不能對著我生心，所以無我相，不住在我相，無人相，不住人相，我相，人相，加在一起就是眾生相，既然我相人相都了達了它的本性是無的，那更不能住眾生相上生心，所以不住色、聲、香、味、觸法生心，不住色、受、想、行、識生心，不住我相，人相，眾生相，壽者相生心，也就是不住這些假相而生心，所以應無所住，而生其心，這個心是什麼心，這就是智慧心，智慧的心，不要住在這種虛妄上，一個人住在智慧的狀態的時候，我們的這個身心好像，我們凡夫的身心就像一個炮彈一樣，裡面有炸藥，裡面有火線，裡面還有那個撞針撞擊的那個地方，只要一點，它這個炮彈就會發射出去，但是通過修行，通過自我觀照，就把引信也給拆除了，把火藥也給倒掉了，這一個生命就不再會發生負面的作用了，不僅不發生負面作用，而且要應當再生起慈心、悲心、喜心、捨心，願一切眾生獲得快樂和快樂的因； 願一切眾生遠離痛苦和痛苦的因；願一切眾生能夠也找到無苦的快樂，沒有陰影的光明，更希望一切眾生，不要執著在親、仇，因為親仇只是假相，遠離親疏，住平等清淨的一種大捨位，大捨位就是大得位，你知道嗎？你當得到智慧與生命的時候，你就會捨去那個小的，干擾你的生命幸福的，干擾他人生命幸福的，生命錯誤的選擇的，你就會把那些都放下，所以這個捨，慈、悲、喜、捨這個捨是什麼？
是對錯誤的遠離的捨，遠離親疏，住平等捨，這平等捨就是什麼，這個就是一種大的得，得是得到的得，我們中國叫捨得，捨得，沒有舍的智慧，你又會得不到這個，智慧的生命的新的境界，高的境界，我們往往現在，我們判斷一個事物的價值，是從我的主觀的角度在看，真是我的主觀卻製造了，我生命的輪迴，和生死的苦海，所以佛在要走的時候，最後半夜裡就要入涅槃了，再給我們講了《四十二章經》，《四十二章經》裡有一句很重要的話，不可信汝意，汝意不可信，不可信汝意，汝意不可信，你是凡夫，你的凡夫知見是不對的，所以要皈依三寶，所以皈依三寶有聖言量，要根據聖言量來，然後聖言量又俱很普實性，又可以通過我們身心來感受，可以得出一個比量的，然後就可以抉擇出，我們生命的行為來了。
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