1樓：匿名使用者
在中國文化史上，孔子是絕對的精神領袖。說《論語》是中國文化的聖經、孔子是中國文化的聖人，那一點兒也不算誇張。雖然自近代以來，西方文化對中國傳統文化形成強勢衝擊，但時移世易，孔子的許多思想包括他的和諧思想，仍然被人們所推崇和弘揚；孔子的《論語》，仍被中外人士普遍視為中國文化「最古最有價值之寶典」。
任何一種思想，倘能經受住歷史長河的淘洗而歷久彌新，都應有其內在的魅力、恆久的價值。孔子的和諧思想在當今社會重現其活力、重放其光輝，就是如此。那麼，孔子和諧思想的特色在**呢？
愚以為，主要體現在三個方面：一是崇尚人類自身的和諧，並把這種和諧落實到禮治秩序上；二是崇尚人與自然的和諧，並把這種和諧提升到「天人合一」的高度；三是崇尚「中庸之道」，並把「和」提升為儒學體系的認識論範疇，為中國文化樹立了「致中和」的精神。
人們一般都認為孔子開創的儒學，把重點放在**為人處世等問題上，對自然科學不很重視。且不管這種說法是否準確，但有一點是明確的，孔子對人的問題確實非常關心，即使是關心物，也以人為出發點。實際上，這正是孔子思想的閃光點，也是孔子思想的顯著特色。
孔子的和諧思想最能說明這個問題。它以「仁」為基本核心、以「禮」為外在實現形式、以「和」為精神風韻，傾注著對人類自身存在與發展等問題的無比關心，飽含著對人類與自然和諧相處的無限情懷。
孔子在論「和」的精神、「和」的價值時，繼承了前賢「和實生物，同則不繼」、「相成相濟」的思想，但又有新的發揮和昇華。孔子講「和」，是先講個人心性之「和」，然後再往外推，由己及人，從小到大，漸次推到人際之「和」、家國之「和」、人類之「和」、天人之「和」。孔子講個人之和，非常注重致和的手段，就是修身養性，要求人們「居處恭，執事敬，與人忠」，「惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛」，「己所不欲，勿施於人」，「己欲立而立人，己欲達而達人」。
孔子認為，一個人只有在身修性養之後，才有可能成為與「小人」有別的「君子」，進入「君子和而不同，小人同而不和」、「君子周而不比，小人比而不周」的境界，做到「修己以安人」、「修己以安百姓」。《論語》中講的孝悌忠信，實際上都是在講實現「人和」的條件。《大學》甚至提出，「自天子以至於庶人，一是皆以修身為本。
」由此可見，孔子講「和」，把作為社會細胞的個人的心性之「和」放在了非常重要的地位。這是對此前的「和同論」新的發展。這一新的論述，既符合當時中國是一個低水平的農業社會的實際，又切合當時中國人重血緣宗法的文化傳統，因而從根源上為「和」的實現、為社會的和諧穩定找到了一條切實有效的路徑。
孔子還由「人和」講到「政和」，主張「舉直錯諸枉」、「節用而愛人，使民以時」，「道之以德，齊之以禮」，特別是對舜「執其兩端，用其中於民」的政治藝術非常推崇。《左傳》昭公二十年有一句話最能表達孔子的「政和」理念：「寬以濟猛，猛以濟寬，政是以和。
」孔子在講人類之「和」時，並不是講一團和氣，掩蓋矛盾，而是講原則、講禮制的。在孔子及孔門**看來，「和」是人生的追求、人類的目標，但「和」的實現，要「以禮節之」。也就是說，制禮，守禮，是「致中和」的條件，只有「克己復禮」，才能「天下歸仁」。
否則，和稀泥，作鄉愿，不講原則，放棄鬥爭，那就成了小人之「和」，是不道德的。孔子認為，這種拉幫結派、黨同伐異的小人之「和」的實質是「同」而不是「和」，有道君子對這種形「和」實「同」的現象應堅決反對。他明確地說：
「鄉愿，德之賊也。」另一方面，孔子認為，制禮、守禮的目的，是為了實現人與人之間「和」的狀態，達到「和」的境界。所以，他說：
「禮之用，和為貴。」由此可見，在孔子的和諧思想中，「禮」與「和」是相輔相成、相互為用的。
孔子講「和」，最突出的貢獻在於他把人類社會與人類生活所依託的宇宙結合起來、貫穿起來，當成一個整體來看待，追求一種「天人合一」的高尚境界。孔子自稱不語怪力亂神，因而對於代表自然界的「天」，他的態度非常鮮明，也非常嚴肅，沒有一點兒神祕主義的氣息。他說：
「天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？」孔子認為，孕育四時和萬物的「天」雖然高大得很，人類不可違逆，違逆就是失「和」；但它的規律可以認識，可以利用，人類可以效法「天」，也只能效法「天」。
在孔子看來，堯就是法天的典範，「唯天為大，唯堯則之。」
因為「天」大，「天」的規律不可違逆，所以在「天」的面前顯得非常渺小的人類就應該懷著敬畏之心，即「畏天命」。孔子認為，人類如果不能敬畏自然，甚至破壞自然規律，就會得罪自然，最終受到自然的懲罰，到這時候，即使後悔也是沒有用的，「獲罪於天，無所禱也」。人類與「天」相處的唯一出路，就是在敬畏自然的基礎上，去探索與認識自然的規律，掌握自然的規律，利用自然的規律為人類自身謀福祉。
從人類社會發展的歷史看，孔子的這一思想是很有見地的，也是符合實際的。正因為天大地大，所以孔子對自然一方面是敬畏，另一方面又如赤子一般，對大自然非常熱愛、非常依戀，把人與自然界視為一個整體。在2500多年前，孔子就關心生命，提倡保護動物，反對人類竭澤而漁式地向自然界索取。
孔子本人在釣魚時就只用一個魚鉤的釣竿，而不用大魚網；打獵時，只射飛鳥，不射在巢中歇宿之鳥。這樣，與人類生活在同一個地球上的動物就可以繁衍生息，不致絕滅；人類與自然界的平衡就可以永久保持，不致破壞。孔子這種「釣而不綱，弋不射宿」的行為和主張，是今天環保主義者的一個絕好樣板。
正因為孔子把人類和自然視為一個整體，追求天人之間的和諧，所以他還主張人類要向自然學習，充分地認識自然，從中瞭解自然界的生命意義，正確處理好人類與自然界的關係。
出於對天人和諧的追求，出於對自然資源的愛護，孔子反對奢侈浪費，倡行節儉的生活方式。他說：「奢則不孫，儉則固。
與其不孫也，寧固。」生活豪奢，就可能違和；日子節儉，又顯得寒酸。但孔子寧肯寒酸，也不羨慕那違和的豪奢。
他甚至說：「飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。」
孔子講「和」，還有一點也是很重要的，就是子思在《中庸》中追述的中庸之道。它由孔子發其端，而由子思總其成，後來成為一種深深影響中國人思維方式的認識論。孔子說：
「君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中；小人之中庸也，小人而無忌憚也。」後來，子思「推本堯舜以來相傳之意，質以平日所聞父師之言」，對孔子的中庸思想作了進一步的發揮。
其最經典的語句就是「喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉」，從而把孔子的中庸思想生成為「中庸之道」，生成為一種中國人的思維方式、認知方法。
「中庸之道」為什麼這麼重要呢？孔子的理由是：「天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也。
」在孔子看來，行中庸之道，形易實難，非智、仁、勇俱全不可及，而人的弱點恰在於慾障難除，血氣易偏，因而「處中道」、「致中和」、「行中庸」就值得時時念之，日日行之，終身求之。
由此觀之，在孔子的思想體系中，和是一種精神，一種追求，一種狀態，一種境界，一種政治智慧，一種人文關懷，一種道德訴求，一種理想境界。今天，在構建社會主義和諧社會、建立資源節約型社會的程序中，孔子的和諧思想確實值得我們挖掘、借鑑和弘揚。
2樓：匿名使用者
政治思想 其核心是「禮」與「仁」，在治國的方略上，他主張「為政以德」，用道德和禮教來治理國家是最高尚的治國之道。這種治國方略也叫「德治」或「禮治」。這種方略把德、禮施之於民，實際上已打破了傳統的禮不下庶人的信條，打破
了貴族和庶民間原有的一條重要界限。
孔子的仁說，體現了人道精神，孔子的禮說，則體現了禮制精神，即現代意義上的秩序和制度。人道主義這是人類永恆的主題，對於任何社會，任何時代，任何一個**都是適用的，而秩序和制度社會則是建立人類文明社會的基本要求。孔子的這種人道主義和秩序精神是中國古代社會政治思想的精華。
經濟思想
孔子的經濟思想最主要的是重義輕利、「見利思義」的義利觀與「富民」思想。這也是儒家經濟思想的主要內容。對後世有較大的影響。
孔子所謂「義」，是一種社會道德規範，「利」指人們對物質利益的謀求。在「義」、「利」兩者的關係上，孔子把「義」擺在首要地位。他說：
「見利思義」。要求人們在物質利益的面前，首先應該考慮怎樣符合「義」。他認為「義然後取」，即只有符合「義」，然後才能獲取。
孔子甚至在《論語·子罕》中主張「罕言利」，即要少說「利」，但並非不要「利」。《左傳·成公二年》記載，幹不符合道義的事而獲得富貴，就如同浮雲一樣，不屑於用不義的手段取得富貴。孔子還認為，對待「義」與「利」的態度，可以區別「君子」與「小人」。
有道德的「君子」，容易懂得「義」的重要性，而缺乏道德修養的「小人」，則只知道「利」而不知道「義」。這就是孔子在《論語·里仁》中說的「君子喻於義，小人喻於利」。有人認為孔子既然重「義」，則勢必輕視體力勞動。
這種觀點是錯誤的。《論語》中記載他對想學農的**樊遲十分不滿，罵他是「小人」，這是因為孔子認為人要有更大的理想和追求，要承擔的是更大的責任。他要讓他的學生成為價值的承擔者而不是一個農民。
由於孔子保守的政治態度，因此對待經濟制度的改革也反映了保守的思想。比如魯宣公十五年（公元前594年）實行「初稅畝」，從法律上承認私田的合法地位，是春秋時代的重大經濟改革；但是據《左傳》說，孔子修《春秋》時記載「初稅畝」，目的是批評其"非禮也"。而民眾不富足，國君沒有富足的。
在《論語·堯曰》中還記載，孔子主張「因民之利而利之」，即對民眾有利的事情才去做。另一方面，他又主張賦稅要輕一些，徭役的攤派不要耽誤農時。《論語·述而》記載，孔子還對當時的為政者進行說教，要求為政者不要過於奢侈，要注意節儉。
他說：「奢則不遜，儉則固。與其不遜也，寧固。
」同時，還主張「節用而愛人」。這裡麵包含了把孔子「仁」的思想運用於經濟領域。
教育思想
孔子在中國歷史上最早提出人的天賦素質相近，個性差異主要是因為後天教育與社會環境影響（「性相近也，
習相遠也」）。因而人人都可能受教育，人人都應該受教育。他提倡「有教無類」，創辦私學，廣招學生，打破了奴隸主貴族對學校教育的壟斷，把受教育的範圍擴大到平民，順應了當時社會發展的趨勢。
他主張「學而優則仕」，學習了還有餘力，就去做官。他的教育目的是要培養從政的君子，而君子必須具有較高的道德品質修養，所以孔子強調學校教育必須將道德教育放在首要地位（「**入則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾，而親仁。行有餘力，則以學文」）。
孔子道德教育的主要內容是「禮」和「仁」。其中「禮」為道德規範，「仁」為最高道德準則。「禮」是「仁」的形式，「仁」是「禮」的內容，有了「仁」的精神，「禮」才真正充實。
在道德修養方面，他提出樹立志向、克己、踐履躬行、內省、勇於改過等方法。「學而知之」是孔子教學思想的主導思想。在主張不恥下問、虛心好學的同時，他強調學習與思考相結合（「學而不思則罔，思而不學則殆」），同時還必須「學以致用」，將學到的知識運用於社會實踐。
他最早提出啟發式教學。他說：「不憤不啟，不悱不發。
」意謂教師應該在學生認真思考，並已達到一定程度時恰到好處地進行啟發和開導，他又是在教學實踐中最早採用因材施教方法的教育家。通過談話和個別觀察等方法，他了解和熟悉學生的個性特徵，在此基礎上，根據各個學生的具體情況，採取不同的教育方法，培養出了德行、言語、政事、文學等多方面的人才。孔子熱愛教育事業，畢生從事教育活動。
他學而不厭，誨人不倦。不僅言教，更重身教，以自己的模範行為感化學生。他愛護學生，學生也很尊敬他，師生關係非常融洽。
他是中國古代教師的光輝典型。孔子的教育活動不但培養了眾多學生，而且他在實踐基礎上提出的教育學說，為中國古代教育奠定了理論基礎。
美學思想
孔子的美學思想核心為「美」和「善」的統一，也是形式與內容的統一。孔子提倡「詩教」，即把文學藝術和政治道德結合起來，把文學藝術當作改變社會和政治的手段，陶冶情操的重要方式。並且孔子認為，一個完人，應該在詩、禮、樂修身成性。
孔子的美學思想對後世的文藝理論影響巨大。
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