1樓：匿名使用者
首先我們要懂得什麼是「禪定」，要把禪定的定義搞明白，不能夠產生誤會。禪宗六祖惠能大師在《壇經》為我們解釋，「外不著相叫禪」，「內不動心叫定」，坐禪，「內不動心叫坐」，坐就是定。我們曉得六祖大師在黃梅參學，他是從《金剛般若經》悟入的，這個說法也是從《金剛經》裡面來的。
《金剛經》在末後世尊教導須菩提，弘法利生必須要具備的條件，就是「不取於相，如如不動」。不取於相就是外不著相，如如不動就是內不動心，所以六祖的**，就是《金剛經》這兩句話。這兩句話用現代的話說，內不起是非人我之見，不生貪瞋痴慢疑之想，這是定；外不受外面境界五欲六塵境界的**，這是禪。
所以你要懂得禪定真正的意義，然後才曉得佛法八萬四千法門都是修禪。佛法修行的總綱領是因戒得定，因定開慧，戒定慧三學。禪定是屬於定學，是佛家修行的樞紐。
八萬四千法門，這是說修禪定的方法、手段不一樣，但論方法、手段是無量無邊，不止八萬四千，哪個法門都能成就禪定，都能幫助你「內不動心，外不著相」。所以，唸佛堂當然可以成就禪定，不但成就禪定，而且成就很深的禪定。釋迦牟尼佛在《大集經》裡面讚歎唸佛法門為「無上深妙禪」。
無上深妙禪就是淨宗講的功夫成片、事一心不亂、理一心不亂，也叫「唸佛三昧」。我們明白這個事實真相，對於修學就不至於疑惑，依照經典的理論方法修學決定會成就。
2樓：匿名使用者
為人演bai說的前提是「
受持」，好比專du家給普通人講課，無zhi論受眾是如何反應dao，內都不會有情緒上的波動。「受持」容二字不可以輕易放過了。如果情緒有變化，跟著受眾走，那就是「受持」的功夫沒有做夠。
反應好還是不好，過了那一刻都會消失不見的。故飄風不終朝,驟雨不終日.孰為此者?
天地.天地尚不能久,而況於人乎?
文學與宗教的區別
3樓：匿名使用者
比較文學與宗教，在思維和功能方面的異同點。在思維的內容和材料方面相互借鑑、利用；在思維的方式、機制和效果方面更是存在諸多相似。文學和宗教還是滿足深層人性需要的重要手段，能起到渲洩、疏導人心的社會作用，建構出拯求和逍遙的人生模式，並且開拓出一個新的天地以對抗於現實的世界，極大地吻合了人類超越世俗的需要。
文學與宗教的關係（世界文學）
4樓：匿名使用者
文學與宗教
是相互的,沒有文學就沒有宗教.所以宗教的基礎就是文學,一個國家的發展的基礎是靠文學來的而然宗教也就出現了.雖然說的簡單,但是從一個剛剛起步的國家來說文學是需要慢慢來更變的,慢慢的出新的.
由而使得宗教發生改變**等等的問題
5樓：一貼
愛與恨，生與死永遠都是文學的主題，而宗教就是回答這類問題的，不然都像魯迅的《祝福》上的祥林嫂那樣到死還是迷茫的悲劇。
而**教給人的答案最明確，最有希望和樂觀的終極指向，所以世界上許多好的文學作品來自於**教的信仰。
6樓：匿名使用者
《悲慘世界》和《聖經》的關係。
7樓：靦簡如
何謂文學？就是你的宗教觀。何謂宗教？就是一大批人信服的文學。只要你的文學意境美，具有可信性，那就是你創造的獨一無二的宗教。
如：莎士比亞等
8樓：鞏大可
明告訴你，你這樣深邃的問題在這裡是得不到答案的。
什麼是宗教文學
9樓：匿名使用者
被馬克思稱為人類掌握世界四種方式之一的宗教，是最古老和最有生命力的一種文化現象。中原宗教作為中原文化的重要組成部分，不僅在中國宗教史上具有非常重要的地位，而且對中原文化的發展乃至中華民族文化的發展都發揮了重大作用。
中原宗教文化具有根源性、原創性、包容性、基礎性和輻射性等顯著特點。這些特點奠定了中原宗教在中國宗教史和中國傳統文化中的特別重要的地位，以至於要了解中國宗教史和中國傳統文化，就必須瞭解中原宗教和中原文化。譬如，我們通常說儒、釋、道三教的融合、交流，而三教合流的典型代表就在登封嵩山腳下。
因為在嵩山腳下，既有中國化的佛教禪宗的祖庭——少林寺，又有歷代皇帝祭祀中嶽神的道教聖地——中嶽廟，還有儒家二程講學的著名書院——嵩陽書院等，中原文化的包容性可見一斑。
中華民族傳統文化的一個重要特點就是儒、釋、道「三教合流」，其中「釋」（即佛）、「道」都屬於宗教文化，其繁榮發展都與河南息息相關。
10樓：漓帆之渡
宗教文學是歐洲中世紀文學的組成部分。中國應該來說是沒有宗教文學的，但是中國古代文學卻又和宗教有千絲萬縷的關係，畢竟沒形成一個龐大而又有影響力的文學體系。（個人觀點）
中世紀盛期的歐洲已擺脫遭受外來侵略的境地。一方面，天主教會成為歐洲勿庸置疑的統治力量，以拉丁語寫出的宗教文學是中世紀文學的主流。**教文學融合了歐洲本土文化和希伯萊文化，為西方文學的發展帶來了東方元素。
另一方面，通過十字軍東征、對外**的恢復，歐洲成為地中海東部另人生畏的勢力。商業和**的復興導致城鎮及現代資產階級的前身市民階層的誕生，具有近代文學雛形的市民文學形成規模，和僵化的天主教會文學分庭抗禮。教會文學和世俗文學雖彼此牴觸，卻共同構成了整個中世紀文學發展的格局。
宗教對文學的影響？
11樓：痞子說痞話
文學是文化的表現形式，文化是人類發展的歷史軌跡，這和宗教發展是密不可分的，因為人有了對外界事物的求知慾所以人類社會才得以發展，而宗教中因為有了「神」，所以人類在不斷得朝著「神」的腳步跟進，所以人類發展離不開宗教的表現形式，在人類追求真理，道德極限的過程中「神」就是一個永遠觸控不到的標杆，因為有了這個「標杆」所以人類才得以發展，在發展的同時再以文字形式寫下，這就是文學的誕生。
12樓：青蓮荷花藕
有宗教信仰，那麼對於文學會更加的深入理解的
史鐵生文學作品中的宗教精神
13樓：匿名使用者
「宗教精神」這一概念是史鐵生思想體系裡的一個引人注目的閃光點，是他唯一自覺借用宗教一詞來敘述自己思想的概念。那麼史鐵生所說的宗教精神的涵義是什麼呢？史鐵生有一次在回答記者的提問時說過這樣一段話：
「說到宗教很多人會想到由愚昧無知而對某個事物的盲目崇拜，甚至想到迷信。所以我用宗教精神與它區分。宗教精神是清醒時依然儲存的堅定信念，是人類知其不可為而決不放棄的理想，它根源於對人的本源的嚮往，對生命價值的深刻感悟，所以我說它是美的層面的。
這樣它能使人在知道自己生存的困境與侷限之後，依然不厭棄這個存在，依然不失信心和熱情、敬畏與驕傲。」這是史鐵生對「宗教精神」所做的相對完整的表述，基本概括了他在其它場合對同一概念所做的解釋。
史鐵生賦予宗教精神的涵義，其實是對人的理性、人的精神的讚歌，對人的意志的力量的讚歌。在宗教那裡，人生的信念來自於神，史鐵生的宗教精神中也有一個「神」，但這個「神」不是別的，正是人自身，是人的精神。關於這一點，史鐵生不止一次作過說明：
「什麼是神？其實，就是人自己的精神。」「有一天我認識了一個神，他有一個更為具體的名字——精神。
在科學的迷茫之處，在命運的混沌之點，人惟有乞靈於自己的精神。」世界上所有的宗教，其根本要旨都在於對人的精神的拯救，是靠神對人的拯救，是「他救」；宗教精神也是對人的精神的拯救，但，是人依靠自己的精神力量對自我的拯救，是「自救」。這是宗教精神與宗教的最根本的區別。
羅素說過，現在人們常把那種深入**人類命運問題，渴望減輕人類苦難，並且懇切希望將來會實現人類美好前景的人，說成具有宗教觀點，儘管他也許並不接受傳統的**教。史鐵生的創作正努力進行這樣的**，充滿了這樣的渴望，他作品中包蘊的宗教精神就是明證。他的作品中有對自然的敬畏，有對苦難的理解和關照，有真誠的懺悔，有悲憫的人間情懷等等，這些思想與宗教思想又有相通之處，當然同中又有不同。
宗教的悲憫在精神價值上體現為一種至善，但在現實層面卻顯得無力無用。史鐵生的「悲憫」保留了至善的精神價值，又主張在俗界的法場上堅決地處死惡人；在憑弔戰場的時候，我們可以既向犧牲的英雄默哀，也可以向戰死的罪人默哀，但在現實的戰場上，則必須用鐵的意志消滅惡人。史鐵生的博大愛心和深重悲憫架設在神界和俗界兩個層面上，即所謂的宗教精神。
史鐵生作品中體現的宗教精神不是對神的信仰和死心塌地的追隨，而是人的精神發展和人文精神的高揚。他把生存的意義追問到終極，眼看就要出現空白，可他這時候用愛來擔當現實的艱難，用懺悔來解救困惑的靈魂，用自我救贖來喚醒迷途的人們，用悲憫和寬恕來包容罪惡的生靈。讓智力的侷限由悟性來補充。
科學和哲學的侷限由宗教精神來補充。真正的宗教精神絕不是迷信。史鐵生認為文學就是宗教精神的文字型現。
宗教精神和文學精神是一脈相承的，是相通相融的。這可以看作史鐵生宗教精神的實質。我們可以通過了解史鐵生的「神性」信仰來更好的把握這一實質。
史鐵生因為對上帝，對命運的冥想和叩問，使其作品具有了一種神聖的價值訴求。於是「神性」成了史鐵生一個抹不去的徽記。談到史鐵生的「神性」寫作，必須聯絡當代另兩位「神性」作家，北村和張承志。
我們可以從他們的比較中去更好的理解史鐵生的「神性」信仰。史鐵生一方面感知敬畏「苦弱的」「充滿大愛的」上帝，另一方面，他對「神性」的理性追問從未停止過。因此史鐵生的「神性」信仰具有矛盾兩重性。
與史鐵生不同，在北村、張承志敘事中充滿著對信仰地堅定表達，他們根本不追問神性存在的根據是什麼，是否真的存在。只是一再強調：「我首先已經信了，這就夠了；我信，這就是一切。
」首先他們以現實中自我的虔誠投入來表現其對信仰的堅信和對「神性」的堅守。比如北村，他在多處明確表示，皈依**成為其生命歷程中的最重要事件。而張承志則一再強調自己文學的最高成就，乃是作為哲合忍耶信仰之集中表述的《心靈史》。
並且宣告與哲合忍耶相遇對他而言具有非凡的意義。這樣一種個體在現實中的信仰抉擇也必然體現在他們各自的作品中。北村通過「沉淪與拯救」模式的反覆敘述與渲染來充分展現神聖信仰的巨大威力和自己的篤信，不管是《張生的婚姻》中的張生，《孫權的故事》中的孫權，還是《施泩的河》中的劉浪等等都先是在惡的泥沼中沉淪，最後幸遇「神聖的救恩」。
而張承志在《心靈史》中，極力渲染屠戮摧殘與貧瘠困厄，其實也是在強調神聖信仰的必要性和不可懷疑性。與他們相比，史鐵生在堅守「神性」信仰的同時，清醒的理性懷疑也從未消失過。它們時而糾纏不清，時而交錯前行。
理性追問與「神性」訴求使他的信仰呈現出複雜之態。一方面是生之苦痛，存在之艱難都需要一種信仰來支撐；但另一方面，這種信仰又經不住推敲，理性的懷疑常使它顯現出虛妄色彩。這樣一種矛盾存於他以後的許多**之中。
這種兩難在史鐵生的敘事方式中也展露無遺。他的敘事方式有人把它概括為「在迷宮中尋找」。」這種茫然與矛盾在史鐵生的敘事中就呈現出極大的「不確定性」。
史鐵生把懷疑與信仰交揉在一起，把追問與祈禱合為一處。懷疑無法動搖信仰，信仰卻因懷疑而更加堅定。看透生活再熱愛生活，這是一種理想主義，一種過程論意義上的理想主義，宗教精神恰恰與這種理想主義相吻合。
總之，史鐵生的宗教精神和文學藝術有很大相通之處，都是對人類生存境遇的關懷，都是對現實存在的超越，都是人間愛的精神的展示，是最後的理想主義，是最廣泛意義的人文精神。
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