1樓:一聲青磐
樓主你好
首先,關於你的第一個問題。
應該說,在道教領域裡面,「修仙」是經過漫長時間而逐漸改變的概念。
道教有一個特點,這個宗教組織在形成之前,有著漫長的積累和醞釀過程,漫長的超乎想象。它在這漫長的醞釀期中吸收和採納了許許多多的內容,比如方仙道,傳統道家思想,等等等等。而在這段時期內,各家各派對「修」與「仙」的認知都有不同。
從「修」上講,比如說導引派,倡導的是對生命力量的引導與疏通。服食派則倡導通過吸收先天所缺或後天流失的元素和營養。道家學派則以無為自化,守靜抱朴為原則。
他們或以長生為目標,或以水火不侵為目標,或以契入大道為目標。但這個時候,據現在所掌握的資料來看,並沒有誰提出來「仙」這個概念。直到《莊子》中提到了「神人」「至人」「真人」之後,這些概念才被廣泛的發展與使用。
而道教形成之後,在隋唐前的幾百年內,一直是外丹黃白朮與符籙道派的天下。內煉的如存想,導引之術一直處於相對較弱的位置。而傳統道家的「無為」「清靜」之旨也並沒有被真正廣泛的弘揚與。
一直到隋唐之際,道教的中心才由外丹術轉向內丹術。唐宋元明之際的內丹術,是一種對老莊之道的迴歸,強調守靜,無為以自化。而且沿著唐--宋--元--明的順序,對儒釋二宗的教理吸收的越來越多,融合的越來越完善。
也可以說在這一段,內煉方式上是逐漸接近佛教,尤其是禪宗。
在這個漫長的歷史中,不同的時代都對修仙這個問題有不同的看法。有的認為人人可成仙,有的則認為仙骨天授。有的認為長生不死是仙,有的認為水火不侵,肉體不壞是仙。
有的認為神通具足是仙。有的認為修到最後的「陽神」是仙。但到唐宋之時到以後的時代,一大批的高道受三教合一思想的指導,出入儒釋,受佛教的影響頗深。
從那個時候開始普遍的認為「肉身不可不壞」,「即使肉體長生不死也不是究竟」。再發展下去成為「長生不死,五通俱全」也不是仙。只有超脫輪迴,合於至道才是仙。
可以說從這個思想改變之後,才可以說是「通過自身努力修行而得解脫」。道教是一個充滿反抗精神和鬥爭精神的宗教,但在此之前,「通過自身努力修行而得解脫」並不是道教的主流思想。
第二個問題。道教並不是所有的神仙都是從人修起的。帝釋天這些神只能說是和一部分道教的神仙相似,譬如玉皇大帝之類。
關於不經往生而直接升入天道這個問題,無論道教還是佛教都強調的是尚有肉身之時勤於修煉。古來道教有很多白日飛昇的記載,當然其中部分的真實性有待考察。佛教密宗也很注重肉身成佛的修煉。
但從邏輯上講,如果將「成佛」「成仙」的含義定義為「解脫六道輪迴」,那麼這個在肉身時是可以做到一部分,譬如釋迦牟尼自己,睹明星而悟道之後,繼續傳法幾十年才涅盤解脫。當然據佛經記載釋迦牟尼是自己選擇了繼續弘法,不然可以直接涅盤解脫。假設這是真實的,那麼這就給我們一個啟示,經過修煉在肉身時可以解脫六道輪迴。
但卻並沒有人活著的時候直接躍為其他五道的眾生。譬如一個人還活著的時候突然變成一隻狗,這無疑在當下看起來是很荒謬的事。六道輪迴的機制就是,人在死後,自受因果,投入六道之中。
所以如果將道教的「成仙」定義為解脫輪迴的話,那麼在還有肉體時是可以「成仙」的。但如果說是直接在肉身時從人道躍入天道的話,就是一個比較難纏的問題了。假設佛教將其他宗教的神都列為天道這件事的初衷,並不是僅僅為了站在宗教和平的角度上來調和眾宗教的話。
也就是說假設這是真的。那麼也許,我只能說「也許」,是可以從人道直接修入天道。道教的修煉的「陽神」確實與佛教中天道的描述有種種相似。
但從道教角度講,修成陽神出竅,身外有神。其實也無異於「肉身」已死。
當然,我自己沒修煉到陽神出竅,有沒有解脫六道。所以我並不能知道陽神出竅究竟是屬於天道的範疇還是不落六道的範疇。但是從唐宋之後的道教文獻記載,這時候道教對生命的究極的理解,已經很接近佛教。
近代道教學者陳攖寧先生認為,道教修煉的途中有一個岔路,即選擇陽神和陰神的問題。選擇修陽神的話,最終成功可以修煉到陽神出竅。而修煉陰神的話則可以選擇出陰神,但是也可以在出陰神的時候選擇繼續守靜抱朴,不用而用,用而不用,直入虛寂,最終可以修成比陽神還要高階的程度。
這二者的後者,應該更接近佛教的修煉。至於這是入天道還是涅盤,我就不能知道了。
站在道教的角度,唐宋以後很多高道都認為佛教,尤其是禪宗是一種最高境界的「修煉」。是一種「以性兼命」的「修煉」。
至於第三個問題,從理論上來說,修到最後一步的時候,就差一點。如果大徹大悟,則解脫輪迴。如果差這一點沒有大徹大悟,就還是要輪迴。
所以差這一點,其實就有本質的區別。那麼看一個人是天道有情還是解脫輪迴,對於已經解脫的人來講並不是很難的事情。就好像一個閱歷無數的人看著一個小孩撒著簡單的謊一樣。
當然,這也只是我的推測。
說了很多,打字手都酸了...我只能把我所知道的事情說出來,不過還是有很多事情我也不知道,也很難說的明白。不過,還是希望對您有所幫助~
2樓:繁星流動
【問題一】:與佛教說的不一樣,佛教說的努力修行而得到解脫,指的是解脫煩惱,脫離輪迴。
【問題二】:佛教說的天神基本上是行五戒十善(到六慾天)、或者修禪定,去世後投生到天界的(色界天、無色界天,共二十層)。
根據南傳上座部佛教,在六道里面沒有中陰身,中陰身只是一些沒有智慧之光的人對部分短暫生命的鬼道眾生的一種錯誤的認識。
【問題三】:根據上座部佛教,菩薩是得到佛陀授記的必定成佛的有情。授記需要有8個條件,即是:
(1)生為人、(2)生為男性、(3)具足證悟阿羅漢果的條件、(4)遇到一位活著的佛陀、(5)是一位相信業報的修行者、(6)具有四禪八定與五神通、(7)願為佛奉獻自己的性命、(8)有極強想要成佛的善欲。被授記的菩薩在巴利三藏裡面只記載了兩位:釋迦菩薩(已經成佛)、彌勒菩薩。
因為已知的菩薩只有一位,因此基本沒有可能遇到。另外需要說明的是,授記後,菩薩是不會再投生為女性或雌性的有情。
建議你看一下《巴利三藏》,在覺悟之路**上能找到,你會對佛教的認識完全改觀---------你會發現,釋迦牟尼佛的原始教法與現在流行的佛法觀念是如何的不一樣。
3樓:
佛教沒說沒神,反而說有很多神,比如地藏經中就說,海神、江神、河神、樹神、山神、地神、川澤神、苗稼神、晝神、夜神、空神、天神、飲食神、草木神等等,但佛教認為神還是六道輪迴的凡夫,迷而不覺。既然是輪迴,那就造了做神的業,就會轉世做神,一切都是業力牽引,修行也是造業,只不過行善積德造的是善業,將來的善報,殊勝的善報就是轉生天道,世俗所謂的天神是也。而修淨業才可以往生淨土,出離六道輪迴。
而佛菩薩的應化,是應以什麼身得度就現什麼身。能度化你出離輪迴苦海的「神」都是佛菩薩的化身。
南無阿彌陀佛
為何都說佛教是無神的,那麼佛教中的菩薩,佛和萬能的神有何區別?
4樓:匿名使用者
有人說佛教是無神論,有人說佛教是有神論,都是從特定角度說的。其實,不能簡單地說佛教是無神論,或不是無神論。佛陀不相信婆羅門教即後來的印度教的神具有萬能的能力,換言之,佛教不相信其他宗教意義上的創造世界的全能的神。
但是,佛陀並不否認婆羅門教所說的一些神靈的存在。因此,稍微準確一點說,佛教不是無神論,而是無主宰論,無萬能神論,無上帝論。------ 佛教否認有一個無所不能的主宰一切的神。
佛教認為現象界一切都是緣起。佛教修行的目標,當然是成佛。佛教修行不是為了成為神,是為了覺悟、解脫,覺悟解脫的聖人就是佛,不是神。
神,說得通俗一點,就是天人,天人,說得明白一點,就是天上或外太空及異度空間的高階生命,能影響低階生命。因為大千世界,廣闊得很,比人類更有福報的生命型別很多。總之,佛教所說的神、通俗地說就是外星人,只是一種福報比較好的生命型別。
天人(神)覺悟擺脫輪迴了,也是佛,人覺悟擺脫輪迴了,也是佛。 ------ 佛教是人本主義的,在佛教中,人與天人、諸神的地位是平等的,當然,雙方福報和能力之間各有優劣。總的看,天人的依正兩報比人都更殊勝。
但是,佛教真正告訴我們的並不是**成神(天人)的辦法,而是解脫輪迴、止息痛苦的途徑,佛教的最高境界不是神,而是佛。佛教所謂的神,雖有多種含義,但總之屬於眾生:一是指天人,屬於眾生範圍,天人有比人優越的地方,也有不如人的地方;二是指**神,一般是指天龍八部,也是屬於眾生,三是指其他如天神、地神、空神、樹神,等等,也是屬於眾生。
總之,佛教所說的神,只是芸芸眾生的一種而已,還屬於六道輪迴的範圍,雖然其福報有的遠大於人。 ------ 而且,佛教認為,從生命的根本上說,眾生平等,心(作為宇宙本體的心性)、佛、眾生三無差別。一切眾生都有佛性,一切眾生都能成佛。
生命本質上的平等,不僅僅是生死平等。另外,根本上,一切眾生,一是可憐憫(此意好解,因為未得解脫的眾生都有生死輪迴之苦),一是有佛性(從根本上有覺悟的可能和潛力),是平等的。佛教,作為一種覺悟宇宙生命實相的宗教,而不是一種政治法律學說,它所說的平等,當然是從生命根本意義上說的,這與政治法律的平等也不矛盾,而且是其基礎。
不要以為生命意義上的平等是空洞的,如果真的在觀念上樹立起尊重每一個生命、每一個人的人格平等,其現實意義是巨大的。 ------ 在此要說明的是,不象神教認為,凡不信神或主的都將下地獄。佛教從未說,不信佛(或不信佛教)的人必下地獄。
恰恰相反,佛教認為,信仰其他宗教(如婆羅門教、**教等)而且確實行善的人也會上天堂(天界)。只是,在佛教看來,天界的天人,也是六道眾生之一。天人的福報可能比人類大很多。
但是,再大的福報,終究有享盡的時候,因此,免不了輪迴的痛苦。要解脫輪迴之苦,只能是去掉無明,覺悟到宇宙人生的道理,不造做身、語、意的一切惡業。佛教認為,一切眾生,不管是人,還是天人等,不管他是什麼身份,只要他覺悟到宇宙人生的道理,再不造做身、語、意的一切惡業,就可以成佛。
佛,就是覺悟者的意思,沒其他的意思。而既然他覺悟到宇宙人生的根本道理,再不造做身、語、意的一切惡業,諸惡不做,眾善奉行,那也就理所當然地解脫了痛苦。既然天人的壽命、福報、能力都遠遠是人類難以想象的。
那更何況佛呢?在佛的境界,必然是不斷積累身語意功德,普度眾生,因此也就理所當然地獲得芸芸眾生所沒有的一些能力,包括壽命、轉生、自覺、能力、福德、慈悲、智慧等等。但是,宇宙中沒有全能的生命,佛也不是全能的。
佛可以普度眾生,但對眾生也至少有三個不能。佛教認為,佛不能改變定業、不能度化無緣眾生、不能度盡所有眾生。至於佛教中的「唯我獨尊」指的是並不是哪一個人,哪一個佛高高在上,而是指:
從生命本質看,每一個生命內在核心皆有佛性,這樣具有佛性的每一個我、唯一的我是最尊無上的;而一個人如果覺悟到自己生命本質的佛性,就見性成佛,獨尊三界。 ------ 佛教認為,毫無疑問地,眾生有生皆有死,每個人、每個生命都會死,輪迴,也就是分段生死。死後的情況當然由此人自己生前的行為決定,而不是由別人決定,既不是由佛決定,也不是由神(天人)決定,至於超越一切的主宰者,佛教認為是根本不存在的,因此更不由那個並不存在的主宰者來決定。
佛教認為,宇宙生命的鐵的規律和規則只能是:自作自受。再者,判斷人的行為善惡及後果(業報),主要是看他自己是否對別人進行了實實在在的傷害,看他的身語意造成的實實在在的相應的後果,而不是看他個人信不信什麼。
佛教的口號是「阿彌陀佛」,那道教的口號是什麼
度人無量天尊 福生無量天尊 功德無量天尊 我是個道士 道教不稱 無量天尊 而是用 福生無量天尊 度人無量天尊 等仙道貴生,無量度人 福生無量天尊 正規道士或居士或善信都是念福生無量天尊 無量天尊不是規範的口號 阿彌陀佛,這不叫口號,這叫佛號,就是一位如來的名號,這位如來在西方極樂世界,在那裡可以一生...
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