1樓：匿名使用者
其實，你只要記住，佛主曾言，眾生平等，但是終生如何能平等呢，又何時能平等呢，佛教的戒律中有戒嗔，要六根清淨，要清除執念，但是又說要普度眾生，這又何嘗不是執念呢。自己都做不到自己說的，有何常來渡別人呢.
2樓：以何為心
看來你是反方了，不過，想在辯論中戰勝對方，就要對佛教的真理了知清楚，否則你很難成功，但是，可惜的是，佛教偏偏屬於自力信仰，強調的是信解行證，是通過自身體悟而獲得的如實知見。在原始佛教中，佛陀從不作形上立說，一切訴之於理性經驗，教人實踐解脫道。原始佛教有部和經部的理論以及初期大乘的中觀和唯識理論，都是非常圓融無礙的，我想你唯一可以發揮的地方就是後期大乘的形式化，尤其是在傳入我國的演變中所表現的差異性，這個地方是個很能迷惑人，但是所有的後期大乘表相幾乎都具有表法的內涵，形式和內容的統一性我想是每個宗教都具備的，在方便中不失了義，在了義中不失方便，佛法是真理、是真相，你只有挖掘宗教迷信成分的可能，但是佛教教義卻不是。
佛教的真理是甚麼？
『瑜伽真實義品』把真理叫做真實，分為四大類，稱為四種真實：
一、世間極成真實——是指隨類隨俗的常識真實，這又分為兩類：一是世間非人類所以為的真實，二是世間人類從自然及習慣中所幻覺的真實。
二、道理極成真實——是指學術家從研究推演中所得的學理真實，這又分為四類：一是科學家由實驗所得的真實，二是哲學家由思辨所得的真實，三是神教者從神契信仰中所得的真實，四是心（定）教者從靜坐修養等所得的真實。
三、煩惱障淨智所行真實——是指出世聖者以解脫智所證的真實，這又分為二類：一是小乘聖者聲聞及緣覺所證的我空真實，二是大乘聖者所證一分我空的真實。
四、所知障淨智所行真實——是指大乘聖者正遍知覺所證的法空真實，這又分為二類：一是菩薩分證的法空真實，二是佛陀滿證的法空真實。
佛教絕不武斷，也絕不輕易地否定他人的真理，只是把各種真理，分成了類別與等級，各還各的本來地位，各存各的應有價值。有一種外道的神教，動輒就是抹煞異己者的一切價值，給予一個魔鬼的帽子戴上，佛教絕不會如此的獨斷。以上所舉的四種真實，在佛教徒的心目中，可以承認它們都是真理，只是有著高下輕重的分別而已。
事實上，世間所謂的真理中，常識的真理是最最經不起考驗的，古代常識的真理，到了後代，往往就成了笑話，甲地常識的真理，到了乙地，往往竟成了趣談；至於學者發明的真理，無論從化驗中得來也好，從推理中得來也好，從神契的神祕經驗中得來也好，從修練身心調息靜坐中得來也好，可能有部分是真理，但總是出於暫有的、幻有的、區域性的、假設的，而不是永恆不變的。
佛教的真理，是我空及法空以後所得的結果，我空了，煩惱障斷除，法空了，所知障斷除。我空之後即解脫生死，法空之後即不住涅盤。『金剛經』所說：
『無我相、無人相、無眾生相、無壽者相』，便是說明我空的境界；『煩惱即菩提（正覺），生死即涅盤（寂滅）』，便是說明法空的境界，非空非有，不落兩邊的中道妙理，也只有證了法空之後的人才能親自實證。
佛教的最後真理——證得二空究竟的真理，不在世間法中，已無名言可說，所謂『離名言相，離心緣相』，便是究竟真理，勉強給它標出名目，叫做一真法界或真如理體。但是，佛教的究竟真理，雖然無可名狀，它卻並未離開世間永珍，世間永珍的某一象也都是究竟真理的一部分。因此，禪宗惠能大師說：
『佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角』。佛教的目的講空，是空去我執的煩惱障及法執的所知障，並不是要否定世間的永珍。佛教的真理是在一個覺字，唯有自覺才能了生死，唯有自覺覺他才能度眾生，唯有覺行圓滿才能成佛。
臺灣聖嚴法師的《正信的佛教
和《學佛群疑
李慶巨集居士著《佛教起信與入門
宗薩仁波切的書
3樓：匿名使用者
信佛教有百利而無一害。
因為佛是了悟宇宙人生真相的覺者，我們學習佛的智慧、慈悲、解脫，這有什麼不好呢？
看來貴方只好認輸了。輸贏並不重要，重要的是我們要真正認識佛教。人人成為智者。
我很贊成你們的辯論！阿彌陀佛。
4樓：52蒲公英
我感覺如果過度的信仰到了迷信的程度就不好了
只能從這裡切入
5樓：藤林水蕊
給反宗教者：比較一下我們的理性
可以接受對宗教的任何理性的態度，如同可以接受不同的政治觀點，但是受不了那種鬧劇般的對宗教的無知攻擊，那種極端膚淺矇昧的對宗教的輕蔑。我想，一個嚴肅些的人，至少應當承認在人類心靈史、人類文明史中佔據如此重要地位的宗教，是值得認真對待、認真**的。對此僅僅以興之所至的一句「荒謬絕倫」打發，不過說明某些人的極端狂妄、淺薄，對人性的深度缺少起碼的想象力，口口聲聲理性不過是人云亦云。
所以把自己偶爾寫下、想起的幾個片斷攏在一起，雖然不成系統，或者可以引起有些意思的討論。
許多人反對宗教，是因為它威脅到自己那種四平八穩的日常感受之上的合理感覺。take all for granted.但是反對崇拜的無神論從來都會自己製造一個人間的神明（所謂偶像）和導致人權徹底的淪落，崇尚平實的世俗法則永遠都會走向荒謬、充滿荒謬。
一個稍有閱歷和思考的人也許能夠更深的體會到這一點。而那種令人反感的、挑戰常識、威脅舊有人生觀念的宗教例如**教，如德爾圖良所說「因為荒謬，所以信」，雖具有荒謬之「感」，其果實卻並不荒謬。我可以大膽地說，有一種荒謬（感）是導向真理和終極意義的，而太多的平實可信卻走向真正的荒謬。
這樣的具有超越意味的荒謬感，帶著新奇和打破福柯所謂理性監獄的荒謬感，人們卻不能面對，儘管我們日常面對的現實的荒謬可謂舉不勝舉。
我們的民族和國家的漫長曆史可否算作對信仰價值的一種反面證明？改變這樣地現狀，不是停留在制度、文化地層面，因為這些並不具有真正自發地力量和主體性。要做出改變，就急切需要一個根基而不是一種有限的方法。
科學精神是寶貴的，但是不恰當的把科學作為終極則是浮淺的。能夠在科學和終極信仰之間的險峻峽谷之上發現那其實已經存在的橋樑，在理性走向對自己的否定之時發現理性的界線和信仰的無邊星空，才是走向深刻的必由之路。
理性的邊界，我以為就是在有與無、在面臨終極和起點的時候，必定會發現的理性的此岸性。**徒並非因情感而出賣理性、出賣原則、「閹割理性」的人。比較今昔，我倒是堅信，在認識到宗教是可能的、進而是必然的之後，我的理性是變得不那麼膚淺了；我很欣賞自己的勇氣。
如果有興趣，諸位可以看一看神哲學的論著。在我們的文化傳統中幾乎沒有關於信仰之跳躍的經驗，但是在西方，在神哲學的著作中，你也許會發現那種令人痛恨的侷促其實是可以擺脫的，在由不可能到可能的認知過程充滿思辨精神（我雖然只是粗略讀過蒂利希的《文化神學》，但是僅僅是管窺之後，也仍然願意大力推薦）。當然，**信仰不是迷戀於這種跳躍的過程，而是向前方無限的新的可能性，人性完全實現和得以解放、美和道德得以勝利的新世界，瞻望（有人論說道德的相對性，但是道德最顯著之處卻是它的確定性，道德之為道德即在於此；我認為確定性也就是宗教性）。
因為荒謬，所以我信。我也是這樣說。這不是坦率的問題。不是反智主義的自供狀。
在談論終極存在的時候，理性失語了。所以有啟示宗教。
如果說迴圈論證，有一種迴圈論證，也只有一種迴圈論證是合理的：存在就是存在；終極存在就是終極存在。因為是終極存在，你不能進一步闡釋它，沒有什麼更基本的、更在先的可以用來闡釋它。
就「上帝」作為對這個終極存在的稱呼而言，上帝是必定存在的。問題是，你要麼陷入完全的不可知論，要麼承認這個終極存在可能作為人格的、主動的存在而啟示自己，從而為空洞、不可知的終極存在新增一些內容。在聖經的啟示中，這個終極存在是人格的、良善的、救贖的，等等。
即使在聖經中，上帝表明自己的時候，也的確是說：我是那自有永有的。英文就更清楚：i am that i am.
信仰上帝是達成肯定，對世界存在的肯定就是信仰，而信仰必定是宗教性的。也就是說，基於啟示。為什麼一定是**教？
就是因為我認識到信仰的本質必定是天啟的，我們用以稱呼終極真理的「上帝」還必定是人格的（唯人性可以溝通人性，唯人可以救人），而與此相合的正是**信仰。我相信在世界的本質中包含生命和人格，而生命是神祕的，這種人性的神祕是世界的本質規定。
把德爾圖良的說法當作**教反理性的證據，不過說明無神論意識形態的極端淺薄。理性是有限的，因為它始終基於主客觀二元對立而，因此在討論終極存在的時候，它自然而然的達到自己合理的邊界，或者說這就是理性法則的自我否定，如此難道就是是反理性嗎？
因此，信仰如果不具有荒謬感（卻決不是荒謬），如果完全裝在理性法則、邏輯框架的窠臼之中，也就不可能具有那種超越性。從此意義上，德爾圖良的說法是深刻而正確的，只是還不適於中國傳統下思考者的眼界。
所以，正是始終遵循理性規則直至它的自我否定，而始終不退而訴諸自己未經檢驗的「日常感覺」，才會發現信仰。但是這卻被對方用來反擊信仰者。豈非怪事。
我一直驚訝我們對主流唯物主義意識形態的馴順。我也一直驚訝那些反對宗教信仰者在理性上的優越感。因為將理性進行到底，正是宗教信仰的開端。
事實上，聖經信仰強調的是宗教的實踐和體驗，而不大張揚神學的思辨，並不是說它迴避理性和貶低理性，因為在真理裡才正可以達**類精神的統一。一位牧師說過一句發人深省的話：人的盡頭，就是上帝的開端。
所以我關注人是如何走到他的盡頭的，理性是如何達到它的自我否定的，以及信仰的空間是如何在這個盡頭發現和的。
在我看來，我的這些理解在邏輯上是簡明的，要據此拒絕信仰都難。
我媽媽信佛教太過度了痴迷。。幫幫我
你要自己學佛法，有了正信，才能幫助媽媽。學佛要看佛經和祖師大德的講經說法。網上很好找到淨空法師講經的 認識佛教 無量壽經，十善業道經，等 淨空法師 學佛的人，不懂得什麼是佛法，這就是迷信！他求神拜佛，能不能得到好處？得不到，只是自己在安慰自己而已。不懂得什麼叫佛法，神佛不分，認為自己常常到廟裡面去燒...
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