1樓：天上在不在人間
黍離 先秦 · 佚名
彼黍離離，彼稷之苗。行邁靡靡，中心搖搖。知我者，謂我心憂；不知我者，謂我何求。悠悠蒼天，此何人哉？
彼黍離離，彼稷之穗。行邁靡靡，中心如醉。知我者，謂我心憂；不知我者，謂我何求。悠悠蒼天，此何人哉？
彼黍離離，彼稷之實。行邁靡靡，中心如噎。知我者，謂我心憂；不知我者，謂我何求。悠悠蒼天，此何人哉？
全詩共三章，每章十句。三章間結構相同，取同一物象不同時間的表現形式完成時間流逝、情景轉換、心緒壓抑三個方面的發展，在迂迴往復之間表現出主人公不勝憂鬱之狀，「三章只換六字，而一往情深，低迴無限」（方玉潤《詩經原始》）。
詩首章寫詩人行役至宗周，過訪故宗廟宮室時，所見一片蔥綠，當年的繁盛不見了，昔日的奢華也不見了，就連剛剛經歷的戰火也難覓印痕了，看哪，那綠油油的一片是黍在盛長，還有那稷苗悽悽。「一切景語皆情語也」（王國維《人間詞話》），黍稷之苗本無情意，但在詩人眼中，卻是勾起無限愁思的引子，於是他緩步行走在荒涼的小路上，不禁心旌搖搖，充滿悵惘。悵惘尚能承受，令人不堪者是這種憂思不能被理解，「知我者謂我心憂，不知我者謂我何求」。
這是眾人皆醉我獨醒的尷尬，這是心智高於常人者的悲哀。這種大悲哀訴諸人間是難得迴應的，只能質之於天：「悠悠蒼天，此何人哉？
」蒼天自然也無迴應，此時詩人鬱懣和憂思便又加深一層。
第二章和第三章，基本場景未變，但「稷苗」已成「稷穗」和「稷實」。稷黍成長的過程頗有象徵意味，與此相隨的是詩人從「中心搖搖」到「如醉」、「如噎」的深化。而每章後半部分的感嘆和呼號雖然在形式上完全一樣，但在一次次反覆中加深了沉鬱之氣，這是歌唱，更是痛定思痛之後的長歌當哭。
難怪此後歷次朝代更迭過程中都有人吟唱著《黍離》詩而淚水漣漣：從曹植唱《情詩》到向秀賦《思舊》，從劉禹錫的《烏衣巷》到姜夔的《揚州慢》，無不體現這種興象風神。
其實，詩中除了黍和稷是具體物象之外，都是空靈抽象的情境，抒情主體「我」具有很強的不確定性，基於這一點，欣賞者可根據自己不同的遭際從中尋找到與心靈相契的情感共鳴點。諸如物是人非之感，知音難覓之憾，世事滄桑之嘆，無不可藉此宣洩。更進一層，透過詩文所提供的具象，讀者可以看到一個孤獨的思想者，面對雖無靈性卻充滿生機的大自然，對自命不凡卻無法把握自己命運的人類的前途的無限憂思，這種憂思只有「知我者」才會理解，可這「知我者」是何等樣的人：
「悠悠蒼天，此何人哉？」充滿失望的呼號中讀者看到了另一個詩人的影子。「前不見古人，後不見來者，念天地之悠悠，獨愴然而涕下」！
吟出《登幽州臺歌》的陳子昂心中所懷的正是這種難以被世人所理解的對人類命運的憂思。讀此詩者當三思之。
2樓：天蠍有你的日子
1、《國風·王風·黍離》三章結構相同，取同一物象不同時間的表現形式完成時間流逝、情景轉換、心緒壓抑三個方面的發展，在迂迴往復之間表現出主人公不勝憂鬱之狀。全詩由物及情，寓情於景，情景相諧，在空靈抽象的情境中傳遞出閔意情懷，蘊含著深沉的憂國思國之情。
2、原詩：
彼黍離離，彼稷之苗。行邁靡靡,中心搖搖。
知我者謂我心優，不知我者謂我何求。悠悠蒼天，此何人哉!
彼黍離離，彼稷之穗。行邁靡靡，中心如醉。
知我者謂我心憂，不知我者謂我何求。悠悠蒼天，此何人哉!
彼黍離離，彼稷之實。行邁靡靡，中心如噎。
知我者謂我心憂，不知我者謂我何求。悠悠蒼天，此何人哉!
3、譯文
地裡黍禾長成排，稷苗長得綠如繡。前行步子多遲緩，
心中憂鬱神恍惚。理解我的說我憂，不理解的說我有所求。
蒼天高高在頭上，是誰造成這景象?
地裡黍禾長成排，稷谷揚花正吐穗。前行步子多遲緩，
心中迷亂如酒醉。理解我的說我憂，不理解的說我有所求。
蒼天高高在頭上，是誰造成這景象?
地裡黍禾長成排，稷谷已經結了籽。前行步子多遲緩，
心中鬱悶氣埂咽。理解我的說我憂，不理解的說我有所求。
蒼天高高在頭上，是誰造成這景象?
4、賞析
關於《黍離》一詩的主旨，雖然《詩序》說得明白：「黍離，閔宗周也。周大夫行役，至於宗周，過故宗廟宮室，盡為禾黍。
閔周室之顛覆，彷徨不忍去，而作是詩也。」而且從此詩序於王風之首，確見其為編詩者之意旨。但歷來爭訟頗多，三家詩中韓、魯遺說與毛序異，宋儒程頤更有臆說以為「彼稷之苗」是彼后稷之苗。
近人讀詩，新說迭出，比較有代表性的有郭沫若在《中國古代社會研究》中將其定為舊家貴族悲傷自己的破產而作，餘冠英則在《詩經選》中認為當是流浪者訴述他的憂思。還有藍菊蓀的愛國志士憂國怨戰說(《詩經國風今譯》)，程俊英的難捨家園說(《詩經譯註》)等。說法雖多，詩中所蘊含的那份因時世變遷所引起的憂思是無可爭辯的，雖然從詩本文中無法確見其具體背景，但其顯示的滄桑感帶給讀者的心靈震撼是值得細加體味的。
另一方面，從詩教角度視之，正因其為大夫閔宗周之作，故得列於《王風》之首，此為詩說正統，不可不及，以下從兩方面細析之。
閔宗周之詩何以列於《王風》之首，先得弄清何為《王風》，鄭箋雲：「宗周，鎬京也，謂之西周。周，王城也，謂之東周。
幽王之亂而宗周滅，平王東遷，政遂微弱，下列於諸侯，其詩不能復《雅》，而同於《國風》焉。」可見《王風》兼有地理與政治兩方面的含義，從地理上說是王城之歌，從政治上說，已無《雅》詩之正，故為《王風》。此詩若如《詩序》所言，其典型情境應該是：
平王東遷不久，朝中一位大夫行役至西周都城鎬京，即所謂宗周，滿目所見，已沒有了昔日的城闕宮殿，也沒有了都市的繁盛榮華，只有一片鬱茂的黍苗盡情地生長，也許偶爾還傳來一兩聲野雉的哀鳴，此情此景，令詩作者不禁悲從中來，涕淚滿衫。這樣的情和這樣的景化而為詩是可以有多種作法的，詩人選取的是一種物象濃縮化而情感遞進式發展的路子，於是這首詩具有了更為寬泛和長久的激盪心靈的力量。
全詩共三章，每章十句。三章間結構相同，取同一物象不同時間的表現形式完成時間流逝、情景轉換、心緒壓抑三個方面的發展，在迂迴往復之間表現
翻譯《詩經》中的《王風•黍離》，試從思想、情感、藝術表現手法、語言等任何一個方面賞析。
3樓：匿名使用者
《黍離》全詩共三章，以疊唱的形式，反覆詠歎著使人恍惚的憂思，反覆中加重了整首詩沉痛憂鬱的思想感情。三章中在景的描寫方面，取黍稷在不同時期的生長狀態，層層遞進，由「苗」到「穗」再到「實」，換了三個字，在黍稷不斷地茁壯成長的背後，暗示著西周王朝的層層崩潰，直至徹底滅亡。同時詩人心中情感也由「搖搖」的恍惚不定，到「如醉」的憂思難釋，再到「如噎」的悲不能息，詩人的情感越來越沉重，悲傷的程度越來越深切。
分析《詩經~衛風~伯希》、《詩經~望風~黍離》兩首詩的主題思想和藝術特色
《詩經·黍離》的主要的詩歌藝術特點是
4樓：小
黍離彼黍離離，彼稷之苗。行邁靡靡，中心搖搖。
知我者，謂我心憂；不知我者，謂我何求。 悠悠蒼天！此何人哉？
彼黍離離，彼稷之穗。行邁靡靡，中心如醉。
知我者，謂我心憂；不知我者，謂我何求。悠悠蒼天！此何人哉？
彼黍離離，彼稷之實。行邁靡靡，中心如噎。
知我者，謂我心憂；不知我者，謂我何求。悠悠蒼天！此何人哉？
這首詩採用的是遞進式的寫景抒情筆法。出現的景物依次是「彼稷之苗」、「彼稷之穗」、「彼稷之實」，農作物的部位暗合農作物的生長過程：先有苗、再有穗、最後有了顆粒。
作者抒發沉痛之情時，依次是「中心搖搖」、「中心如醉」、「中心如噎」，變得越來越強烈，也更加痛苦。作者憂國憂民，傷時憫亂，最後向天發問：這種歷史悲劇是誰造成的，由誰來承擔西周滅亡的歷史責任，詩的作者非常清楚。
他不把問題的答案明確說出，而是採用質問的方式，所產生的藝術效果更加強烈，並給讀者留下思考的空間。
5樓：會教育諮詢師
回答您好，這首詩採用的是遞進式的寫景抒情筆法。出現的景物依次是「彼稷之苗」、「彼稷之穗」、「彼稷之實」，農作物的部位暗合農作物的生長過程：先有苗、再有穗、最後有了顆粒。
作者抒發沉痛之情時，依次是「中心搖搖」、「中心如醉」、「中心如噎」，變得越來越強烈，也更加痛苦。作者憂國憂民，傷時憫亂，最後向天發問：這種歷史悲劇是誰造成的，由誰來承擔西周滅亡的歷史責任，詩的作者非常清楚。
他不把問題的答案明確說出，而是採用質問的方式，所產生的藝術效果更加強烈，並給讀者留下思考的空間。
這首詩最大的藝術特點是賦和比興
根據采薇 黍離兩首詩特點 簡述詩經的藝術特色
6樓：火星鼠
1、兼用賦、比、興的表現手法.
詩有六義：風雅頌賦比興.這一概念最早見於《周禮·春官》.
「賦者,敷陳其事而直言之也.」（《詩集傳·周南·葛覃》注）,即鋪陳直敘.
「比者,以彼物比此物也.」即引譬設喻.
「興者,先言他物以引起所詠之詞也.」即感物起興.
2、寫實的手法和渾樸自然的風格.
如《采薇》昔我往矣，楊柳依依，今我來思，雨雪霏霏3、富有特色的語言形式.
①句式以四言為主,但又靈活多變.
②多重章疊句.
③押韻方式靈活多變.大體有三：
a、隔句押韻；b、句句押韻；c、交叉押韻.
詩經·王風·黍離結構上採用什麼手法
7樓：柳蜈
詩經·王風·黍離結構上採用了重章疊句的手法。
詩經·王風·黍離
彼黍離離，彼稷之苗。行邁靡靡，中心搖搖。
知我者謂我心憂，不知我者謂我何求。悠悠蒼天，此何人哉?
彼黍離離，彼稷之穗。行邁靡靡，中心如醉。
知我者謂我心憂，不知我者謂我何求。悠悠蒼天，此何人哉?
彼黍離離，彼稷之實。行邁靡靡，中心如噎。
知我者謂我心憂，不知我者謂我何求。悠悠蒼天，此何人哉?
本篇選自《詩經》「王風」，「王」指王都，周平王遷都洛邑後，王室衰微，天子位同列國諸侯，其地產生的詩歌便被稱為「王風」。「王風」多亂離之作，特別是《黍離》一詩，歷來被視為是悲悼故國的代表作，但僅從詩中難以看出是周大夫感傷西周的淪亡，倒是看到一個四處漂泊的浪子形象，聽到他因流離失所而發出的憤怒吶喊。詩分三章，每章八句，前二句都借景起興，弓瑟出第
三、四句浪子彷徨不忍離舍家園遠去的描述，後四句以旁人對「我」的態度來烘托浪跡天涯的悲情，並以呼天搶地的形式，憤怒譴責給自己帶來災難的罪魁禍首。 本詩採用了重章疊句的形式，各章間僅有個別字句有變化。第二句尾的不同字：
「苗」、「穗」、「實」，不僅起了分章換韻的作用，而且造成景緻的轉換，反映了時序的遷移，說明浪子長期流浪而不知所歸。第四句末分別是「搖搖」、「如醉」、如噎」，生動地顯示出浪子長期「行邁」而內心逐漸加重的悲傷，其餘各句反覆詠歎，有迴環往復之妙，使強烈的悲憤之情傾吐得淋漓盡致
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