1樓：黛妮
一、董仲舒認為：人性中有善質而未善，性待教而為善，性分三品。
既繼承了孟子的人性本善又強調了人性沒有統一的性質，又強調了教育的重要性，在當時社會而言，是利用言論教育為封建統治服務。
二、人物簡介：
董仲舒（公元前179年－前104年），西漢廣川人，思想家、政治家、教育家，唯心主義哲學家和今文經學大師。漢景帝時任博士，講授《公羊春秋》。漢武帝元光元年（前134），武帝下詔徵求治國方略，董仲舒在著名的《舉賢良對策》中系統地提出了「天人感應」、「大一統」學說和「諸不在六藝之科、孔子之術者，皆絕其道，勿使並進。
」、「罷黜百家，獨尊儒術」的主張為武帝所採納，使儒學成為中國社會正統思想，影響長達二千多年。其學以儒家宗法思想為中心，雜以陰陽五行說，把神權、君權、父權、夫權貫串在一起，形成帝制神學體系。
他提出了天人感應、三綱五常等重要儒家理論。其後，董仲舒任江都易王劉非國相10年；元朔四年（前125），任膠西王劉端國相，4年後辭職回家，著書寫作。這以後，朝廷每有大事商議，皇帝即會下令使者和廷尉前去董家問他的建議，表明董仲舒仍受武帝尊重。
董仲舒一生歷經四朝，度過了西漢王朝的極盛時期，公元前104年病故，享年約75歲。死後得武帝眷顧，被賜葬於長安下馬陵。
2樓：你看這是什麼呢
董仲舒人為人性中有善質而未善，性待教而為善，性分三品
既繼承了孟子的人性本善又強調了人性沒有統一的性質 強調了教育的重要性從當時社會而言 是利用言論教育為封建統治服務
具體的內容太過繁雜 個人總結了一下 滿意請採納.
孟子與荀子人性論比較
3樓：瓜子
中國古代提出了許多關於人性論的觀點，如孟子的性善說，荀子的性惡說，董仲舒的性有善惡說，告子的無善無惡說如果從倫理學的角度去解析這些問題,是很麻煩的事情.不如我講解一下我的觀點,你可以嘗試著理解.
我認為人性無法從善或惡的觀點去認識的,你能說狼是惡,而羊是善的嗎?不能,狼是肉食,羊是草食,狼吃羊是它的本性,羊吃草也是它的本性.善或惡的定義也不能用什麼樣的概念來確定,因為他們之間沒有界限,也不能人為的規定一個界限.
其實世間有很多的事也是如此,比如好和壞,美和醜,大和小,多和少等等.
基於此,我提出了一個觀點,就是人性是趨善的,棄惡的.沒有一個人不向往美好,不希望和諧,只是他們在追求理想和願望時,因為自己以往經驗和意識的原因,會採取不同的方法去實踐,當人們不理解他的方法時,會誤解,就又會以自己的好惡去評價.世俗的善惡觀點是不足取的.
4樓：匿名使用者
孟子說人性本善，荀子說人性本惡，這就是區別
談談董仲舒的人性論和「三綱五常」的內容及其實質
5樓：匿名使用者
1、內容
1）人性論
整個宇宙的變化和執行有一個總的目的，宇宙間每個事物的生長變化都有一個目的，那就是，為總目的服務。董仲舒認為宇宙的最後目的是生人和建立封建主義的社會。他認為，人是天的副本，是宇宙的縮影，因而人也是天地的精華的體現。
2）三綱五常 ，簡稱「綱常」，是儒家維護封建統治秩序的重要倫理原則和道德規範。
「三綱」 即：「君為臣綱」、「父為子綱」、「夫為妻綱」，是指封建社會的三種主要道德關係，它強調君 對臣、父對子、夫對妻有絕對的統治和支配權力。
「五常」即：「仁、義、禮、智、信」，是封 建社會調整倫常關係的基本原則。
2、「三綱五常」是由孔子的「君君、臣臣、父父、子子」和孟子 的「五倫說」、 「四德說」 ，韓非的「臣事君、子事父、妻事夫」為「天下之常道」的思想發展而來 的。西漢董仲舒首次將其系統化為三綱、五常，並做了論證。但「三綱五常」連用始於宋代 朱熹。
3、實質
1）董仲舒認 為「中民之性」包含情，甚或性即是情，具有貪仁兩面，與孟子的性善論和荀子的性惡論皆不同，董仲舒提出民性有「善質」而「未善」 ，民之向善需要王者的教化，從而從人性之維為天子的「出場」提供了理論依據，由此，也其人性論論證了封建統治的合理性。
2）以儒家的綱常倫紀來約束社會,遏制人的自然欲求。
孟子和荀子的人性論的不同
6樓：今晚打狗熊
您好孟子認為，性善可以通過每一個人都具有的普遍的心理活動加以驗證。既然這種心理活動是普遍的，因此性善就是有根據的，是出於人的本性、天性的，孟子稱之為「良知」、「良能」。
《孟子·告子上》：「惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。
仁義禮智非由外鑠我也，我固有之也。」
7樓：匿名使用者
同一時期的百家爭鳴，百花齊放，當然存在著各種各樣的不同觀點，那為什麼有不同的觀點呢？
一個道理。
其實，我認為他們二人得出的結論看起來雖然截然相反，實際上卻殊途同歸。不管是性惡論還是性善論，最後都是得需要教育和教化的，都是教人向善的。或許這就是追究性本善和性本惡的真正意義？
8樓：大贏合治
其實孟子和荀子的觀點不矛盾，孟子的性善論是指人人都可以變得善良，而不是說人生下來都是善良的，而荀子則認為人本性是惡的，所以才要通過教育使人心向善。
9樓：炎之戒
荀子是比較現實的人，最起碼他承認人的短處
孟子 黃宗曦 董仲舒三人在君民關係上的思想有何不同
10樓：匿名使用者
孟子主張民貴君輕，但其本質仍為維護封建君主**。董仲舒提出「君權神授」，任何人都要服從天子。黃宗羲有民主、民本思想，主張建立君主立憲式的國家。
11樓：匿名使用者
黃宗羲中的孟子與民主法制
我認為如何扭轉君民的主客位置，或防範已取得民主君客的制度的失落與變質，不斷並隨時具體體現民為主君為客的立場與認識，是任何一個社會以及全人類社會走向進步，和平與繁榮的關鍵的基本課題。要做到此點，我認為有三個最基本的條件要講求：第一個要求是要對人性與人的社群的發展有道德的價值標準。
他必須知道人性的深處的能力以及人類社會應該走的方向，建立一個合理合情的人性觀，包含將之推之於平等的人權觀。換言之，為政者必須要有一套合乎人性與全體的價值認知與信仰。如果他對此並無理解，或有錯解與偏見而不能開放的去認知，他的政治行為也將走入歧途。
第二個要求是在對人性之為善的能力與意志要有充分的信心，積極創造人類發揚與體現其無私的道德理性的生活條件與環境。孔子講究養民，富民，教民，就是在提供一個人性實現與成長的機會。孟子對此更有非常的眼光，他要為君者不要陷民於罪，為此他提出制民之產的主張，強調社群生活的其本保障性與對環境的保養以求供求的持續的發展。
這是知識與方法上的要求，是君之為君所具備的能力所必需考慮到的。這是實現價值的方法的要求。第一個要求如果是善的理念的要求，第二個要求就是善的方法的要求，第三個要求乃是在把善的理想與善的方法密切地結合起來，使兩者永久持續的發展下去而不得偏崎。
當然這也包含一種眼光來為後人設計，保障民為主的不斷落實。此一理性設計就是它必須建立開放的民主選舉制度，保障民權的體現與運作。這可說是善的意志的要求。
它所要求的是持續的發展，開放的發展，使社會生活的素質，包含自由，平等，開放，參與，和諧與時俱進，與時俱增。
對於如何達到一個理想的政治，孟子說 「徒善不足以為政, 徒法不能以自行」（《孟子》4a-1）. 徒善是上面所說的第一個要求。徒法是我說的第二個要求。
孟子的意思是善與法都是為政所需要的，兩者必須相輔相成。但孟子似乎也暗示了一個結合善與法的動力者的重要，那就是人的重要。人的重要不只在其為思想者與行動者，而在他能結合善與法，理性的實現為政的目的。
然而這並不是說，只靠人就夠了，而是要靠人能持續的維持法與善的推行，與此為政之人就必須訴之於人民，一方面接受人民有效的監督與參與，而另一方面提升人民的知識與教育水平。 如要為正持續發展，就必須進行民主與正義的建設。我於孟子兩句話之外，要另加一句：
「徒人不足以持久」，具體的體現民主的參與的重要性。總言之，為政之道三要件：一個合乎人性的價值理想；一套可行可持續發展與遵循的法制與方法；一個賢明有能結合價值與法制的領導人。
這三個要件，欠缺任何一個都帶來危機：理念危機，法制危機，或選人危機。孟子說了兩個要件，但第三個要件顯然在他的思想之中。
黃宗羲也是如此。當面對領導人的繼承與人民的民主參與的問題之時，就必須思考良法與善意的結合問題，可以說西方的民主選舉制度就是以迎著這一需要而發生的。這雖然是一個制度，但卻更是一個方法與技術。
在西方發生較早，引起理性思想的實際運作與實現。但這並不是說西方的民主制度就已經十分完善，相反的，民主實行的形式並不保證領導人的優質，也不保證實行的法制是最佳的，更不保證社會的善的理想是正確的或存在的。但有此三者的密切關聯與依存，卻無疑可以維持民主的活力與自行修正的能力。
美國實行民主制度數百年，但美國人的建國精神與道德理想及理念，卻時有迷失。由於重視實利，重視霸權，重視自我中心，美國的民主政治似在逐漸喪失了普遍人性的道德理念，持其霸權，走向先發制人的戰爭主義與自私主義，這難道不是民主政治的另一危機嗎？而在另一方面，我們也不能說美國的民主機制沒有自行修訂的能力。
黃宗羲很重視法制與制度。他說「有治法而後又治人」（《原法》），這和荀子說 \"有亂君，無亂國；有治人，無治法」（《君道篇》）說辭上相反，但意思卻相近。荀子的意思是：
法一旦建立起來，典型具在，而後來的統治者不加重視或加廢棄，這是治人的問題，而非治法的問題。 故荀子曰：\"[法}得其人則存，失其人則亡。
「 又說：「法者治之端也，君子者法之源也。故有君子法雖省，足以偏矣。
無君子則法雖具，失先後之施，不能應事之變，足以亂矣。「 （《君道篇》）。為君者可以虐民，可以愛民，可以王，可以霸，關鍵在於其能否遵從君道。
所謂君道從荀子看乃是 「能群」之道。他又解釋「能群」為 「善生養人者也；善班（辨）治人者也，善顯設人者也；善藩飾人者也。「 這四者事實上就是治理之道，包含了組織與用人之道。
為君者能用此四道，也可說是有了治法，自然也就能使天下治了。黃宗羲的命題重點在指陳三代以上有法，三代以下無法。三代以前的法是藏天下於天下，三代以下人心不古，私心當道，廢除了公法，卻代之以私法，藏天下於一己之筐匣中，是為非法之法。
若要求治，則不能不恢復三代之法，是為政者不必桎鋯於非法之法之中，依公法行公事，而後有治。黃宗羲所說的三代之法，是指井田,封建，學校，卒乘之舊。當初建立是為了百姓的憂戚安樂，但卻至秦而一盡，唐有所恢復，但到元又一盡。
故要再治天下，就不得適度的恢復了。顯然這是黃宗羲的歷史眼光，與其同時代的還有顧炎武，也有類似的想法。但與其同時的王夫之，雖同樣痛恨以一己宰天下的后王，卻不以恢復三代之舊為己任，著重於新的變革以實現王道。
董仲舒認為愛民不能違揹人性，必須要安民、樂民，體現出實際的效果，使老百姓心悅誠服。他說：「孝悌者，所以安百姓也。
」（《為人者天》）強調治人要「懂能願」，「使人心說（悅）而安之，無使人心恐」（《基義》）。「因其所以至者而治之」，「親近來遠，同民所欲」，「親近來遠，同民所欲，則仁恩達矣。」（十指》）「君子以人治人，懂能願。
」（《基義》）要「引其天性所好，而壓其情之所憎」，這樣就能「倡而民和之，動而民隨之」（《正貫》）。他說：「國之所以為國者，德也。
」（《保位權》）「德」就是要安民、樂民，「故其德足以安樂民者，天予之；其德足以賊害民者，天奪之。」（《堯舜不擅移湯武不專殺》），因此「為人君者」必須「固守其德以附其民」（《保位權》），只有能安民、樂民的德治才能使人民大眾安居樂業、內心誠服、效忠國家，「得天下之群者，無敵於天下。」（《滅國》）董仲舒對此有過系統深入的論述。
他認為這並不一概是人們對國家和公利不忠誠的問題，而是由於人的本性和認識水平的侷限所致，如他所說「則其智之所不能明也」，「民之皆趨利也，固其所暗也」，義為大，利為小，而對普通人來說，「小者易知也，其於大者難見也」。他認為人民大眾是質樸無知的，「質樸之謂性」
董仲舒為什麼要對儒學進行改造，董仲舒如何對孔子的儒學進行改造，兩者的核心有什麼區別
董仲舒提出 春秋大一統 和 罷黜百家，表章六經 強調以儒家思想為國家的哲學根本，杜絕其他思想體系的根本。鑑於秦朝苛政的覆滅，統治階層意識到仁政對於維持王朝穩定統治的必要性，漢武帝採納了他的主張。從此儒學成為正統思想，研究四書五經的經學也成為了顯學。此時，孔子已死三百餘年。董仲舒在具體的政策上將道家，...
我對人性悲觀到絕望，我對人性悲觀到絕望
人生一世，草木一秋！簡單的一輩子！每個人都有兩種選擇 要麼堅持，要麼放棄！放棄很簡單，找一個隨便的方法就能解決 而堅持就有點難，因為要面對很多的困難，很大的壓力.你現在就可以拿起刀子割脈 在你行動之前,是不是還有很多事情沒做?要不要跟自己最親的人到個別,要不要跟最好的哥們碰個面?要不要為一直關心自己...
對喜歡蜘蛛的人性格看法，對喜歡蜘蛛的人性格看法喜歡蜘蛛的人性格是怎麼樣的
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